진소경에대한 답서(1)

중생의 병 ‘부처와 중생’ 나누는 분별심 

"그대는 스스로 근기가 둔하다고 생각하지만, 한번 [둔함을 아는 이것도 둔한가?]하 고 돌이켜 보십시오.
만약 이와 같이 돌이켜 보지 아니하고 단지 근기가 둔하다는 생 각만을 간직하여 다시 번뇌를 일으킨다면, 헛된 환상 위에 다시 환상을 더하는 어리석 은 짓입니다.
근성이 둔함을 아는 이것은 결정코 둔하지 않습니다.
이 둔한 것을 지키 고 있어도 안되지만, 이 둔한 것을 버려서도 안됩니다.
날카로움을 취하고 둔함을 버 림은 사람에게 있지 마음에 있지 않습니다.
이 마음은 과거 현재 미래의 모든 부처와 일체로서 둘이 아닙니다.
만약 둘이라면 법(法)은 평등하지 못한 것입니다.
그러므로 가르침을 받고 마음을 전한 것이 모두 허망하며, 진실을 찾는 것이 잘못된 짓입니다.
다만 하나로서 둘 아닌 마음이 결코 날카로움을 취하고 둔함을 버리는 속에 있지 않음 을 알기만 한다면, 곧 달을 보고 손가락은 잊어서 바로 한 칼에 끝장을 낼 것입니다.
그러나 만약 다시 머뭇거리며 의심하여 앞을 생각하고 뒤를 계산한다면, 허망한 손가 락 위에서 진실이라는 알음알이를 내게 되며, 주관(六根)이니 객관(六境)이니 오온(五蘊)이니 십팔계(十八界)니 하는 것에 사로잡혀 헛된 환상을 조작해내며 끝마칠 날이 없을 것입니다." 

불교를 공부하는 사람들 가운데에는 스스로를 근기가 둔하다고 여겨서 형식적 신앙생 활에 만족할 뿐, 부처님의 진리를 올바로 공부해보려는 발심을 하지 않는 경우가 있 다.
더구나 선을 공부해서 견성을 목표로 하는 사람들 가운데에도 습관적이고 형식적 인 공부에 만족해버리고, 견성은 늘 저 멀리에 있는 다가갈 수 없는 이상(理想)으로 만 남겨두려는 사람들이 있다.
이런 사람들은 자신의 가치를 믿지 못하는 사람들로 서, 모든 사람들이 평등하게 꼭 같은 불성을 지니고 있다는 부처님의 가르침을 제대 로 믿고 따르지도 않는 사람들이다. 

근기가 둔하니 날카로우니 하는 것은 분별하는 생각이다.
생각의 내용에 끌려가지만 않으면 둔하다고 생각하는 것이나 날카롭다고 생각하는 것이나, 생각하고 있다는 사실 은 완전히 동일하다.
우리가 찾아야할 마음은 이런 저런 생각이라는 생멸하는 상(相) 이 아니라, 생각한다는 사실 즉 비상(非相=空, 機用, 움직임)이다. 근기가 둔한 사람 이나 근기가 날카로운 사람이나 생각의 내용에는 차이가 있을지 몰라도, 생각한다는 사실에는 아무 차이가 없다.
생각한다는 움직임(機用)은 남녀노소를 불문하고 동일하 며, 지식이 많거나 적거나 아이큐가 높거나 낮거나 아무 차이가 없이 동일하다.
즉 무 상(無常)하게 변하는 생각의 내용이 어떠하든, 생각하고 있다는 불변의 사실이 바로 마음의 존재를 뚜렷이 드러내고 있는 것이다. 

이런 저런 생각의 내용을 따라가면, 상근기와 하근기가 따로 있으며, 부처와 중생이 따로 있으며, 방편과 실법(實法)이 따로 있으며, 수행과 깨달음이 따로 있다.
그러나 생각의 내용(相, 色)을 따라 가지 않는다면 생각은 곧 생각한다는 움직임(非相, 空)뿐 인데, 그 움직임에는 상근기도 하근기도 부처도 중생도 방편도 실법도 수행도 깨달음 도 없다.
이처럼 모든 차별상(差別相)은 동시에 어떠한 차별상도 아니라는 것이 바로 부처님이 깨달으신 진리이다.
그 때문에 {반야심경}에서는 '색(色)과 공(空)이 동일하 다' 하고, {금강경}에서는 '상(相)이 곧 비상(非相)'이라고 하는 것이다. 

그러므로 "나는 둔근기 중생이다"라는 이 생각이 바로 "내가 바로 부처"라는 사실을 증명해주는 가장 확실한 증거가 된다.
중생이 앓고 있는 병의 본질은 바로 '자신은 중 생이고 부처는 따로 있다'고 하는 분별심(分別心)일 뿐, 다른 병이 없다.
유마거사는 중생이 앓고 있는 이 어리석은 병을 치료하기 위하여, 불교의 진리에 관해 이러쿵 저 러쿵하는 모든 말에 대하여 침묵을 지킴으로써, '지금의 나' 이외에 어떠한 부처도 따 로 없다는 불이법문(不二法門)을 행하였던 것이다.
그러므로 지금 이대로의 내가 부처 임을 머리로 믿는 것이 공부의 시작이고, 가슴 깊이에서 이 사실을 확인하는 것이 공 부가 한 고비 넘어가는 것이다.
 
자료출처:인터넷

**道窓스님**

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