이통현 지음 장순용 번역
  
 2. 교리에 의거해 종지를 나눔을 밝힘②
  
  여덟째,1) 『대집경(大集經)』은 정법(正法)을 수호하는 것으로 종지를 삼는다는 것은, 이 경전은 욕계(欲界) 이상과 색계(色界) 이하에서 보방(寶坊:도량)을 세우고 모든 인천(人天)의 대중을 모으고 있다. 즉 욕계ㆍ색계 두 세계의 천인마(天人魔)2)와 범천(梵天),3) 8부(部)4)의 귀신과 용들, 다른 세계의 보살들을 모두 모아서 보방(寶坊)에 나가게 하고 있다. 귀신들 중에서 가지 않는 자는 사천왕(四天王)5)이 뜨거운 철륜(鐵輪)을 놓아서 그들을 쫓아내 부처님의 처소[佛所]에 가게 하는데, 여래가 모두에게 칙령을 내려서 정법을 수호하게 한다. 많은 마왕 중에서 오직 한 마왕만이 부처님의 칙령을 따르지 않고, 모든 중생들이 다 성불하고 나서야 보리심을 일으키겠다고 한다.6)    아홉째, 『열반경』은 불성(佛性)을 밝히는 것으로 종지를 삼는다는 것은, 『화엄경』과는 열 가지 다른 점과 한 가지 같은 점으로 설명될 수 있다.
  열 가지 다른 것은 다음과 같다. 첫째, 법을 설한 곳이 다르다. 둘째, 경계의 장엄이 다르다. 셋째, 대회에 온 대중들이 다르다. 넷째, 건립한 법륜(法輪)의 주(主)와 반(伴)이 다르다. 다섯째, 모여든 대중들의 법을 듣는 것이 다르다. 여섯째, 보토(報土)의 청정함과 더러움이 다르다. 일곱째, 불신(佛身)의 방편과 실제가 다르다. 여덟째, 출생과 열반의 상(相)을 나타낸 것이 다르다. 아홉째, 가르침을 보이는 행상(行相)이 다르다. 열째, 처음부터 벗이 되는 궤범(軌範)이 다르다.
  한 가지 같은 것은 다음과 같다. 설산(雪山)에 약초가 있는데, 그 이름이 비니(肥膩)이다. 소가 그 약초를 먹으면 순수한 제호(醍醐)가 되며, 푸르고 누렇고 붉고 희고 검은 색이 없다.
  열 가지 다른 점 중에서 첫째 법을 설한 곳이 다르다는 것은, 『열반경』은 구시나국(拘尸那國) 아리라발제하(阿利羅拔提河) 강가의 사라쌍수(紗羅雙樹)에서 설했으며, 『화엄경』은 마갈제국(摩羯提國) 보리도량[菩提場] 안에 있는 보보리수(寶菩提樹) 밑에서 설했기 때문에 법을 설한 곳이 다르다고 말한 것이다.
  둘째, 경계의 장엄이 다르다는 것은 다음과 같다. 이 『대열반경』을 설했을 때는 사라쌍수가 있는 상서로운 축복의 땅이 가로 세로 32유순(由旬)이었다.그 안에는 대중들로 꽉 차서 비어 있는 곳이 없었다. 그때 사방의 무변신(無邊身)보살7)이 권속들이 앉은 곳을 바늘 끝처럼, 혹은 송곳 끝의 티끌처럼 해서 시방의 티끌 같은 부처님 세계의 대보살들이 모두 와서 모였다.
  또 다음과 같은 구절도 나온다.
  『이때 삼천대천세계는 부처님의 신력(神力) 때문에 땅이 다 유연해지면서 언덕ㆍ모래ㆍ자갈ㆍ가시ㆍ독초가 없어지고 온갖 보배로 장엄된 것이 마치 서쪽 무량수불(無量獸佛:아미타불)의 극락세계(極樂世界)와 같았다. 이때 대중들은 모두 시방의 티끌 같은 부처님 세계를 보았는데, 마치 밝은거울에 비치는 자기 모습을 보듯 했으며, 모든 불국토도 이렇게 보였다.”
  또 “사라쌍수가 갑자기 흰 색으로 변했다”는 구절도 나오는데, 자세히는 경전에서 설하고 있다. 그러나 『화엄경』을 설하실 때에는 십연화장세계해(十蓮華藏世界海)가 있다. 이 세계는 상하가 스무 겹인데, 가장 밑의 겹 속에서 십불세계의 미진수광대국(微塵數廣大國)의 주변을 대략 말하고 있다. 즉 하나하나의 국토에 십불찰미진수(十佛刹微塵數)의 작은 국토들을 권속으로 삼고 있으며, 그 이상은 두 배씩 증가하고 있다. 이 같은 십화장세계 속에서 땅은 금강(金剛)으로 되어 있으며, 수대(樹臺)와 누각과 전당(殿堂)과 연못이 모두 온갖 보배로 장엄되어 있다. 이러한 사실을 경전에선 다음과 같이 설하고 있다.
  “이와 같이 내가 들었다. 한때 부처님께서 마갈제국 아란야(阿蘭若)의 법보리 도량 석에 계실 때 처음으로 정각(正覺)을 이루었다. 그 땅은 견고해서 금강으로 이루어졌으며, 더없이 오묘한 보배 바퀴[上妙寶輪]와 온갖 보화(寶華)와 청정한 마니주(摩尼珠)로 장식되어 있어서 온갖 색상(色相)의 바다가 끝없이 나타났다.”
  ‘이와 같이’ 이하에서부터 ‘곧바로 일체 불국토의 부사의한 겁이 갖고 있는 장엄이 모두 다 나타났다’에 이르기까지 중간양지(中間兩紙) 이래의 경문은 불경계(佛境界)가 갖고 있는 장엄을 찬탄한 것이다. 또 다음에 나오는 ｢화장세계품(華藏世界品)｣에서도 널리 설하고 있다. 이 같은 장엄은 곧 여래 자신의 실보(實寶)로 장엄한 것이니, 부처님의 신력(神力)으로 중생을 위하기 때문에 잠깐 화현하여 청정하게 하는 『열반경』과는 같지 않은 것이다.
  왜냐 하면 이 『열반경』에서 모여든 대중들은 3승 근기의 애중들이 섞여 있기 때문이다. 만약 부처님의 신력으로 지켜주지 않으면 스스로 보질 못한다. 그러나 『화엄경』 속에선 1승 근기만이 순일할 뿐 여러 대중들이 섞여 있지 않다. 가령 성문은 근기가 다르기 때문에 그 회상(會上) 안에 있으면서도 원래부터 보질 못한다. 그러나 비록 그렇더라도 경문 속에선 부처님의 신력으로 본다고 하는 구절이 있는데, 그 아래 문장에선 다시 법이 그렇기[法如是] 때문이라고 한다. 또 신력의 신(神)을 말한 것도 참[眞]에 응하는 것을 신이라 한 것이라서 범부를 가지(加持)해서8) 잠시보게 한 것을 신이라한 것과는 다르다.
  따라서 화장세계의 장엄은 본래의 실보(實寶)를 밝힌 것이요, 열반의 신력(神力)은 잠시 방편을 베푼 것임을 분명히 알아야 한다. 도 『열반경』에선 부처님의 정토가 서쪽으로 32항하사(恒河沙)의 불토(佛土)를 지난 고에 있다고 미루고 있어서 정토가 이곳에는 있지 않다. 따라서 이는 화현(化現)이지 실(實)답지는 않기 때문이란 것을 분명히 알아야 한다.
  셋째, 대회에 온 대중들이 다르다는 것을 설명하면 다음과 같다. 『대열반경』에서는 집회에 모인 대중들은 모두 인천(人天)의 종성(種性)과 3승의 대중들이다. 대보살들을 제외한 나머지는 여래를 추억하면서 눈에는 누물이 가득하고, 향(香)을 받들고 장작을 짋어지고, 통곡하고 슬퍼하면서 불일(佛日)9)을 받들기를 연모한다. 이 같은 대중들은 부처님의 열반에 대해 듣는 것을 감내하는 무리들이니,10) 1승 보살로서 부천님의 지혜[佛智]에 들어간 대중들을 제외한 나머지는 모두가 그렇다.
  그러나 화엄의 집회에 모인 대중들은 모두 성품의 지혜 바다[智海] 속에 있는 부처님 과우(果位) 내의 보살들로서 순수한 1승(乘)이며 다른 종성(種性)은 없다. 인간과 천인과 신들도 다 똑같은 뿌리[根]로서 부처님의 지혜의 흐름에 들어가 부처님의 지견[佛知見]을 갖추고 있다. 초회(初會) 속에서 10불세계(佛世界)의 티끌 같은 보살 대중들은 모두 여래의 선근해(善根海)로부터 나왔다. 선근해라는 것은 여래 법신의 근본지(根本智)로써 근본의 생기(生起)를 삼고 있다. 만약 그렇지가 않으면, 온갖 행문(行門)은 모두 유위(有爲)에 속하게 된다.
  이 같은 대중들은 초발심(初發心)에서부터 부처님의 지혜 바다에 들어가기까지 10신(信)과 10주(住)와 10행(行)과 10회향(廻向)과 10지(地)와 등각(等覺)의 6위(位)에 의탁해서 닦아 나아가는데, 그 행상(行相)에는깊고 얕음의 차별이 있다.
  『열반경』은 3승을 다 거두기 때문에 인간과 천상의 착한 종성(種性)들이 다 같이 집회에 오지만, 『화엄경』은 3승의 대중들이 집회에 들어오지 못하고 설사 집회 안에 있더라도 귀머거리처럼 듣지를 못한다. 따라서 『열반경』의 집회에 모인 보살ㆍ성문ㆍ인천(人天)의 3승 대중들은 『화엄경』과는 같지 않다는 것을 분명히 알아야 한다. 화엄은 1승 지위 속의 보살 대중들이다. 초발심의 지위는 부처님의 지위와 같아서 불지(佛智)의 흐름에도 들어가고 부처님의 지견과도 같으니, 이야말로 참된 불자(佛子)가 되는 것이다.
  넷째, 건립한 법륜(法輪)의 주(主)와 반(伴)이 다르다는 것은 다음과 같다. 『열반경』에서 권청(勸請)의 수장(首長)은 가섭(迦葉)보살과 무수사리보살과 사자후(師子吼)보살과 사리불 등이다. 이들이 법의 궤도(軌度)인 권청의 수장(首長)이 되고, 마왕 파순(波旬)은 여래께 열반에 들도록 권청한다.
  『화엄경』에서 법을 건립하는 수장은 보현(普賢)과 문수(文殊)와 각수(覺首)와 법혜(法慧)와 공덕림(功德林)과 금강당(金剛幢)과 금강장(金剛藏)보살 등이다. 이같은 10수(首)와 10혜(慧)와 10림(林)과 10당(幢)과 10장(藏)인 부처님 과위(果位) 내의 대보살 등이 5위불과(位佛果)의 행상법문(行相法門)을 건립했기 때문에 각각의 지위[位]가 부처며, 부처님께서 곧 각각의 지위이니, 이는 각각의 지위 속에 불과(佛果)가 있음을 밝힌 것이다. 따라서 『화엄경』에서 법도를 건립하고 문답한 온갖 보살들은 모두 시방과 이 국토의 보살들이다. 모두가 다 그 정신[神]이 참 근원[眞源]을 꿰뚫고, 그 지혜가 법계와 동등하다. 사방에 응하여 나타날 때는 오지 않고 오고 가지 안고 가는데, 이는 법성(法性)의 시설(施設)에 합치한 것이지, 왕래하여 이루어진 것이 아니다. 아주 작은 티끌 속에 다함이 없는 신운(身雲)11)이 있고, 미세한 티끌 속에 사량하기 어려운 상해(相海)를 현현하는데, 이는 시방 법계의 일체에서 다 그렇다. 그리하여 일체의 처소[一切處]에 홀연히 나타나도 온 곳이 없고 홀연히 없어져도 간 곳이 없다. 일체의 처소와 일체의 시간에서, 그리고 유정(有情)의 신상(身相)의 무(無)가 자재하여 겹겹이 겹치면서 다함이 없다[重重無盡]. 이 모든 것은 다 대보살들이 그런 것이다. 따라서 『열반경』에서 “가섭보살과 성문인 사리불이 인가(人家)에 태어나 범부의 지우와 같다는 걸 보이고, 저 3승의 종성(種性)을 인도해서 부처님의 열반을 보고 슬픔에 젖어서 눈물을 흘리며 집회에 왔다”고 하는 것과는 다른 것이다.
  다섯째, 집회에 온 대중들이 법을 듣는 것이 다르다는 것은 다음과 같이 설명된다. 『열반경』은 성문의 2승과 방편을 가르치는 권교(權敎)의 보살을 위한 것이다. 이들은 온갖 관행(觀行)을 행하지만 여전히 집착의 장애를 벗어나지 못하고 있다. 온갖 행(行)을 집착하길 좋아해서 그 행상(行相)을 집착해 가지고 있으니, 이러한 행상은 직이 없는 법신[法作法身]의 증득할 것도 없고 수행할 것도 없는 본래의 자체(自體)를 미혹한 것이다. 그리하여 행(行)을 통해 닦아 내고 드러냄으로써 보리와 열반의 능소(能所) 등의 증득을 건립한 것이다.
  여래는 바로 이러한 근기를 위하기 때문에 『열반경』에서 “온갖 행은 무상한 것으로서 생(生)하고 멸(滅)하는 법이다. 그러나 이 생멸마저 다 소멸하면, 그 적멸(寂滅)이 즐거움이 된다”고 설하신 것이다. 행함이 있는 선행(善行)과 증득할 수 있는[能證] 보리는 바로 생(生)의 법이기 때문이며, 증득되는[所證] 열반은 바로 멸(滅)의 법이기 때문이다. 따라서 이미 마음에 능소(能所)를 간직하고 있으면 생멸(生滅)이 쉬지 못하고, 생멸이 쉬지 못하면 참된 이치[眞理]에 막히게 된다. 지금 이 『열반경』에서는 짐짓 온갖 행(行)과 증득할 수 있는 보리와 증득되는 열반이 모두 소멸됐기 때문에 비로소 참된 이치에 상응한다고 설하고 있다. 이 때문에 “온갖 행은 무상한 것으로서 생(生)하고 멸(滅)하는 법이다. 그러나 이 생멸마저 다 소멸하면, 그 적멸이 즐거움이 된다”고 설한 것이다. 따라서 여래가 몸을 숨겨 나타나지 않는 것12)과 온갖 능소(能所)의 마음을 다한 것을 대열반이라고 명명한다.그러나 2승의 열반은 능소도 있고 수행[修]도 있고 증득[證]도 있기 때문에 유위(有爲)의 무루(無漏)라고 명명하는 것이며, 따라서 여래의 열반은 능소가 없는 것이다. 그리하여 『열반경』에서는 순타(純陀)13)가 문수사리보살에게 다음과 같이 말하고 있다.
  “여래가 온갖 행(行)14)과 같다고 말하지 마십시오. 또한 문수사리여, 알고서 설하고 모르고서 설한다고 해서15) 여래가 온갖 행(行)과 같다고 말씀하시겠습니까? 만약 여래가 온갖 행과 같다고 말한다면, 삼계(三界) 속에서 인천(人天)의 자재법왕(自在法王)이 된다고 말할 수 없을 겁니다.”
  이 때문에 『대열반경』에서는 저 3승에게 “온갖 행(行)과 증득할 수 있는 보리와 증득되는 열반이 다 무상해서 생(生)하는 것이 본래 없으니 멸(滅)도 증득하지 못한다. 이처럼 행도 없고 닦음[修]도 없는 이것을 대열반이라 명명하고 원적(圓寂)이라 명명한다”는 것을 알게 했다. 그러므로 『열반경』에서는 3승의 행을 집착하는 자에게는 행도 벗어나고 닦음도 벗어나게 하고, 증득되는 것이 있는 자에게는 증득도 없고 닦음도 없음을 행하게 한 것이다.
  『화엄경』에서는 다른 세계에서 온 대중과 이 땅의 인천(人天)이 그 회상의 지위에 들어온다. 초발심(初發心)에서부터 이(理)와 사(事)의 자재함과, 이(理)와 행(行)의 걸림 없음을 통달해서 문수의 이(理)와 보현의 행(行)을 일시에 단박에 인을 치는데, 마치 도장을 진흙에 찍는 것과 같이 한다. 일시에 단박에 인(印)을 치는 것은 선후(先後)나 중간 등이 없다. 다 근본법에 의거해서 법이 마땅히 그러할 뿐이다. 만약 시종(始終)과 인과(因果)와 선후(先後)를 간직하면, 그런 것들은 모두 범속한 정(情)이며, 다 생멸법(生滅法)이라서 성취도 있고 파괴도 있다. 따라서 그런 것들은 근기에 따라 속박을 깨뜨리는 것이라서 성불(成佛)의 바른 종지를 열어주지 못하니, 다른 종파의 중생을 인도하는 가르침은 모두 화엄의 이지과해(理智果海)16)에 들어와야 비로소 계합(契合)할 것이다.
  이처럼 가르침의 문[敎門]이 분명해서 확연한 귀감(龜鑑)으로 삼을 수있으니, 반드시 경문을 두루 열람해서 관지(觀智)로 비추어 보아야 한다. 그리하여 확연한 깨달음으로 지혜의 태양이 구름을 걷어버림으로써 단박에 묘봉(妙峰)에 나아가 재빨리 지혜의 바다에 올라서면, 범성(凡聖)의 상대적 견해가 선정의 물[定水]로 인해 씻겨지고, 자비와 지혜의 두 문이 법신(法身)으로써 비로소 나타나리라.
  이 『화엄경』은 바로 최상(最上)의 대심(大心)을 가진 자를 위해 설한 것이다. 마치 보위(寶位)를 곧바로 범부에게 준 것과 같으며, 밤에 꾼 천 년의 꿈이 개자마자 사라지는 것과 같다. 『열반경』에서는 다음과 같이 설하고 있다.
  “설산에 약초가 있는데, 그 이름은 비니(肥膩)다. 소가 그 약초를 먹으면 순수한 제호(醍醐)를 얻게 되는데, 푸르고 누렇고 붉고 희고 검은 색이 없다.”
  최상의 대심(大心)을 가진 자도 마찬가지다. 즉 단박에 불성(佛性)을 보아 문득 정각(正覺)을 성취하지, 작은 지위[小位]의 점진적인 과정을 따르지 않는다. 이 때문에 지금 집회에 온 대중들의 법을 듣는 것이 다르다고 말한 것이다. 『열반경』은 지말(枝末)을 거두어서 체(體)를 따르고는 있지만, 지혜와 자비, 진(眞)과 속(俗)이 아울러 쓰이면서도 걸림이 없는 것은 논하지 못하고 있다.
  여섯째, 보토(報土)의 청정함과 더러움의 거처가 다르다는 것은 다음과 같다.
  『열반경』에서 부처님의 보토(報土)는 서방에 있다고 가리킨다. 32항하사(恒河沙)의 부국토를 지나서 석가모니부처님의 보토가 있다는 것이다. 3승의 방편의 가르침은 더러움과 청정함이 아직 없어지지 않았기 때문에 이 사바세계를 더럽고 추악하고 청정하지 못하다고 본다. 그래서 여래는 방편으로 보토(報土)가 서방에 있다고 가리킨다.
  그러나 화엄의 실교(實敎) 법문에서는 이 사바세계도 청정무구하고, 시방세계도 청정무구하다. 실교의 보살은 더러움과 청정함이 다했기 때문에 경계가 순수하고 청정하며, 권교(權敎)의 보살은 더러움과 청정함이 없는 곳에서 스스로 오염을 일으키기 때문에 보토(報土)가 서방에 있다고 가리킨 것이다.
  일곱째, 불신(佛身)의 방편[權]과 실제[實]가 다르다는 것은 다음과 같다.
  『열반경』에서 32상(相) 여래는 방편[權]이요 열반원적(涅槃圓寂)의 참된 이치는 실제이니, 일체 보상(報相)의 한량없는 장엄이 모두 참을 의거해서 있기 때문이다. 그러나 『화엄경』의 비로자나불은 이(理)와 사(事)가 둘이 아니라서 법신(法身)을 무너뜨리지 않고서도 상해(相海)를 따라 한량도 없고 다함도 없다. 상(相)에 즉(卽)하고, 성(性)에 즉하고, 보(報)에 즉하고, 이(理)에 즉하는 것이 마치 빛인 듯 그림자인 듯 자유로워서 걸림이 없다. 여기서는 간략히 방편과 실제를 밝혔으니, 상세한 것은 나중에 나시 밝히겠다.
  여덟째, 출생과 열반을 인천(人天)과 성문, 연각의 2승을 위해 도솔천으로부터 (神)을 내려 생(生)을 받는 데서부터 열반에 들기까지 8상(相)의 성도(成道)를 시설한 것이다. 그리고 모든 대승의 보살들을 위해 도솔천으로부터 신(神)을 모태(母胎)에 내리지 않은 걸 설하고, 상(常)ㆍ낙(樂)ㆍ아(我)ㆍ정(淨)과 무시(無始)ㆍ무종(無終)과 불생(不生)ㆍ불멸(不滅)을 설했다. 그러면서도 몸을 숨겨 나타내지 않았으니, 이로 인해 보토(報土)가 서방에 있다고 미루었다. 즉 이곳에서부터 32항하사의 불국토 밖에 석가모니부처님의 보토(報土)가 있다고 한 것이다. 따라서 이 사바세계를 화신(化身) 국토의 오염된 경계[穢境]로 삼은 것이니, 이러한 구별을 가지고 저 방편의 근기들을 인도한 것이다.
  그러나 『화엄경』은 그렇지 않다. 즉 본신(本身)과 본법(本法)이 온갖 정견(情見)을 초월해서 처음도 없고 끝도 없어 삼세(三世)의 상(相)이 끊어지고, 한결 같이 원만한 진보(眞報)17)가 나지도 않고 멸하지도 않고 지속되지도 않고 끊어지지도 않아서 성(性)과 상(相)이 걸림 없는 자재로운 과해(果海)의 법문을 단박에 나타내 곧바로 최상의 근기[上上根人]에게 준 것이다. 교문(敎門) 행상(行相)의 세분(勢分)이 이와 같으니, 이는 단계적으로 차례차례 이루어가는 방편의 가르침[權學]과는 다른 것이다. 방편의 가르침은 마치 아홉 길이나 되는 봉우리를 오르는데 그 행적을 없애지 못하는 것과 같고, 10층의 계단을 오르는데 그 자취를 없애지 못하는 것과 같아서 늘 관직이 한 계급씩 오르는 걸 보지만 단지 신하가 될 뿐이다. 내가 듣건대, 옛날의 사대부가 홀연히 구오(九五)18)의 지위에 오르면, 밝은 구슬이 단박에 비치면서 특정 방향이 없는 전체을 보고, 은택이 대해(大海)에 뿌려지면서 방울방울마다 충만하다고 했다. 한 티끌의 공성(空性)은 법계가 차이가 없건만, 온갖 종류의 유정(有情)이 억지로 집착을 일으키기 때문에 근기가 균등하지 못하고 방편과 실제가 같지 않은 것이니, 이 때문에 교문(敎門)이 천차만별인 거이다. 따라서 반드시 방편과 실제를 알아 가(仮)를 식별해서 진(眞)을 닦아야 한다. 그래야만 방편의 종지에 오래도록 막혀 실다운 가르침을 미혹하는 일이 없을 것이다.
  아홉째, 가르침을 보인 행상(行相)이 다르다는 것을 설명하면 다음과 같다. 『열반경』에서는 10지(地) 보살이 ｢여래성품(如來性品)｣ 속에서 보살의 위계(位階)는 10지인데도 오히려 불성(佛性)을 완전히 요달해 알지 못한다고 설한다. 즉 범부의 10신(信) 뒤의 10주(住)의 지위에서는 약간이나마 여래의 성품을 보지만, 10주ㆍ10회향ㆍ10지의 계급을 세워서 점진적으로 닦아 나가다가 등각(等覺)의 지위에서 비로소 과행(果行)을 밝히고, 원만한 묘각(妙覺)의 지위에서라야 비로소 여래(如來)이다.
  또 “설산에 약초가 있는데, 그 이름을 비니(肥膩)라고 한다. 소가 그 야초를 먹으면, 순수한 제호가 돼서 푸르고, 누렇고, 붉고, 희고, 검은 색이 없다”고 설하는데, 이 역시 단박에 성취하는 가르침을 설한 것이다.
  반드시 알아야 할 것은, 이 『열반경』에는 5승(乘)ㆍ6승ㆍ7승ㆍ8승ㆍ9승ㆍ10승 등 여러 종류의 법문이 있다는 것이다. 또 『열반경』 속엔 성문승과 연각승을 제외하고도 세 종류의 보살승이 있다. 이 세 종류의 보살승에다 저 성문과 연각 2승을 합해서 5승이 되고, 아울러 인간과 천상의 5계(戒)19)와 10선(善)20)을 취해서 6승과 7승이 된다. 또 3승의 사람들이 다같이 들을 때, 저마다 스스로의 법[自法]을 얻어서 서로 참구(參究)하여 9승이 있다.
  그러면 세 종류의 보살승의 행상(行相)은 무엇을 말하는 것인가? 첫째, 무아(無我)의 법문을 닦는 승(乘)이다. 둘째, 10주(住)로부터 10지(地)에 이르기까지 점진적으로 불성(佛性)을 보는 승(乘)이다. 셋째, 설산의 비니초(肥膩草)를 소가 먹으면 순수한 제호가 되는 승이니, 이는 유(乳)ㆍ낙(酪)ㆍ생소(生蘇)ㆍ숙소(熟蘇)21) 등의 과정으로 점진적으로 이루어지는 것이 아니다.
  ｢여래성품｣ 속에서는 보살마하살(菩薩摩訶薩)이 이미 성품을 보고서는[見性] 모두 다 다음과 같이 말했다고 설한다.
  “너무나 신기합니다, 세존이시여. 우리들은 한량없는 생사(生死)에 유전(流轉)하면서 늘 무아(無我)의 미혹을 받았습니다.”22)
  이는 바로 『법화경』과 『화엄경』 속에서 다음과 같이 설한 것과 같다.
  “모든 보살들이 한량없는 겁을 거치면서 6바라밀을 닦아 6신통(神通)을 얻고 8만 4천의 법장(法藏)을 독송, 통달하더라도 오히려 이 깊은 경전을 믿지 못한다.”
  얻게 된 신통은 성품[性]에 의거해서 일어난 것이 아니라 온갖 선(善)과 무아(無我) 등의 관법(觀法)을 닦은 결과이니, 그 과보가 온갖 천(天)보다 뛰어나다. 또 저 북울단월(北鬱單越)23)의 사람도 과거세에 아소(我所)24)가 없는 관법을 닦아서 그 과보로 그곳에 태어났는데, 수명은 천 년이요 옷과 음식은 자연 그대로였고, 갱미(粳米) 7촌(寸)을 불구슬[火珠]로 익혀서 그 냄새가 미치는 곳이 있는 자는 모두 와서 함께 먹지만, 불법(佛法)이 없어서 해탈을 얻지는 못한다. 이 모든 것은 다 과거세의 이해[解]와 행(行)이 잘못되어서25) 그러한 허물을 불러들인 것이니, 이로 인해 그 얻은 바를 영원히 없애지 못하게 된 거이다.
  이처럼 『열반경』에서는 인천(人天)과 외도(外道)와 3승의 차별을 모두 회통해서 궁극적으로는 모두 불성의 열반원적(涅槃圓寂)한 무성(無性)26)의 참된 이치[眞理]로 돌아가게 했다. 그러나 여전히 과보의 상(相)이 자(自)와 타(他)가 없이 원만하질 못하고 이(理)와 사(事)의 지혜 작용이 걸림 없이 중중무진한 것을 보이지 못한 채 자와 타, 청정함[淨]과 더러움[穢] 등의 차별을 세우고 있다. 이 때문에 석가모니부처님의 보토(報土)가 서쪽으로 32항하사의 불국토를 지나서 있다고 설한 것이니, 이는 근기가 완전함을 감당하지 못하기 때문에 가르침을 근기에 맞춰서 시설한 것이다. 그 참[眞]에 집착하느라 장애가 있는 3승을 인도할 때, 불성이 원적(圓寂)한 진여(眞如)의 이치의 문(門)에서 과보의 상(相)이 겹치는 것을 여전히 보이지 못하고 있는 것은 온갖 유견(有見)에 걸려 미혹과 집착을 일으킴으로써 문득 법신을 가로막을까 염려해서이다.
  『열반경』 속에서 10지(地) 이후의 불과(佛果) 법문이 바로 『화엄경』 속의 10주(住) 초심(初心)의 견처(見處)이다. 즉 “설산에 약초가 있는데, 그 이름은 비니(肥膩)이다. 소가 그 약초를 먹으면, 순수한 제호가 돼서 푸르고, 투렇고, 붉고, 희고, 검은 색이 없다”고 한 것은 바로 『화엄경』 속의 10주 보살이 초발심(初發心)에서 도를 보아 단박에 자(自)와 타(他)가 처음도 끝도 없고[無始無終] 옛날도 지금도 없어서[無古無今] 본래 부처님을 보는 것과 같은 것이다.
     몸과 마음의 성(性)과 상(相)이 본래 부처이기 때문에 이 불문(佛門)을 해탈로 삼아서 여래승(如來乘)을 타고 곧바로 도량(道場)에 이르니, 용녀27)와 선재동자, 1만의 용들, 8천 명의 대중이 모두 그러하다. 6천 명의 비구와 5백 명의 우바새(優婆塞), 5백 명의 우바이(優婆夷), 5백 명의 동자, 5백 명의 동녀 등 모두 8천 명28)이 5위(位)가 모두 불과이지(佛果理智)의 문(門)과 동등함을 단박에 드러내고 있으니, 초주(初住)가 곧 10지(地)요, 초주가 곧 부처님의 지위[佛位]인 것이다.
  만약 초주가 부처님의 지위가 아니라면, 이는 마치 세속의 신하들이 처음 9품부터 시작해 1품가지 이르더라도 신하라는 이름만을 얻을 뿐 왕의 이름은 얻지 못하는 것과 같다.
  그러므로 반드시 알아야 한다. 방편의 가르침[權敎]에서는 5위(位)의 단계적 자위를 세워서 하나하나씩 올라가 3기(祇:阿僧祇)의 만 겁에 이르더라도 단지 보살이 될 뿐 부처라 이름붙이지는 못하며, 여래승을 타고 곧바로 도량에 이른다고도 말할 수 없다. 단순히 무아(無我)29)의 관법을 닦아서 자비가 2승보다 뛰어나긴 하지만, 여전히 불성(佛性)을 보지 못했기 때문에 그 이름을 보살이라고 하다. 만약 조금이라도 성품을 보았다면 또한 불승(佛乘)을 얻을 것이니, 마치 바다 속의 물방울 하나하나에 바다가 들어 있는 것과 같다. 이처럼 보살의 5위(位) 중 10주와 10지의 지위 하나하나마다에 다 불과(佛果)가 있는 것이 마치 저 바닷물의 물 한 방울과 같아서 불성을 벗어나지 않고 온갖 행(行)을 행하기 때문에 그 불성을 통해 닦아 나감이 있는 것이다.
  『화엄경』에서는 곧바로 부처님의 완전한 과(果)인 부동지(不動智) 등의 10지(智) 여래를 범부에게 보여 믿고 수행하게 한다. 마치 범부가 단박에 보위(寶位)에 올라서 몸소 왕위를 지니면, 신하와 정사(政事)를 비롯한 일ㅊ의 군품(群品)들을 모두 포용하는 걸 알게 되는 것과 같으니, 『화엄경』 속 법문의 보살 행상(行相)도 이와 마찬가지이다. 즉 10주의 시작인 초발심(初發心)에서부터 단박에 여래법신불성인 작위 없는 지혜의 과(果)를 보아 보현의 일체 만행을 두루 행하면서도 연(緣)에 따라 걸리지 않아서 다 작위(作爲)가 없다.
  『열반경』에서도 “불성은 작위의 법이 아니니, 단지 객진번뇌(客塵煩惱)로 덮여 있기 때문이다”라고 설한다. 그러므로 이제 10주 초위(初位)에서부터 작위 없는 삼매를 통해 그 자체(自體)인 참[眞]에 응하면, 객진번뇌가 완전히 체성(體性)이 없기에 오직 참의 체용(體用)만이 탐욕[貪]ㆍ성냄[瞋]ㆍ어리석음[癡]이 없어서 운행(運行)에 맡겨 그대로 부처이다. 따라서 일념(一念)이 상응하면 일념이 성불(成佛)이요, 하루를 상응하면 하루가 성불이니, 어찌 수많은 겁 동안 점진적으로 닦아서 3기(祇)를 거친 뒤에야 과(果)를 이루려 하겠는가? 마음이 겁량(劫量)30)을 반연한다면, 소견(所見)의 장애가 어찌 쉬겠는가? 모든 부처님으 법문은 본질적으로 시간[時]에 포섭되지 않으니, 시간을 계산하여 겁을 세우는 것은 불승(佛乘)이 아니다.
  열째, 처음부터 벗이 되는 궤범(軌範)이 다르다는 것을 설명하면 다음과 같다. 『열반경』에서는 설산(雪山)동자가 나찰(羅刹)을 만나서 발심한 뒤, 덜반의 게송을 귀중히 여기고 목숨을 가볍게 여긴 얘기를 설하고 있다. 설산 동자가 들은 게송은 “온갖 행(行)이 무상하니, 이는 생(生)하고 멸(滅)하는 법이다. 이 생멸마저 소멸하면, 그 적멸(寂滅)이 즐거움이 된다”이다. 말하자면, 불성의 열반은 행(行)을 통해 닦을 수도 없고, 마음을 통해 증명할 수도 없다. 행을 통해 닦을 수 없다는 것은, 그 행이 유위(有位)이고 무상(無常)이기 때문이요 마음을 통해 증명할 수 없다는 것은 능소(能蘇)가 있기 때문이다. 따라서 행(行)은 그 성품[性]을 닦을 수 없으며, 마음은 그 이치[理]를 증명할 수 없으니, 마음이 곧 성품이라서 다소 능소(能蘇)가 없기 때문이다. 이 때문에 순타*純陀)는 “여래가 온갖 행(行)과 같다고 말하지 말라”31)고 말한 것이다.
  『화엄경』에서는 선재동자가 궤범(軌範)을 세우고 있다. 즉, 선재는 문수사리를 통해 보리심을 발하고 나서부터 맨 끝의 보현보살에 이르기까지 53선지식(善知識)에게 일일이 “제가 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발했는데, 어떻게 해야 보살도(菩薩道)를 배우고 보살행(菩薩行)을 행하겠습니까?”라고 물을 뿐, “온갖 행(行)이 무상하다”는 등의 일은 말하지 않는다.
  왜 그런가? 그 이유는 이 『화엄경』이 연기법계(緣起法界)의 문(門)을 밝히고 있기 때문이다. 즉, 이(理)와 사(事)가 둘이 아니니, 연(緣)은 공적(空寂)하지 않음이 없고 일[事]은 참되지 않음이 없어서 시방세계가 한결같이 참된 성품의 바다[性海]요, 대지(大智)의 보편성과 원만함이 국토의 경계가 된다. 총체적으로 성품의 바다가 한결같이 참된 법계[一眞法界]가 된 것이지, 유정(有情)과 무정(無情)의 업(業)을 따라 설해진 것이 아님을 밝히고 있기 때문이다.
  『화엄경』 속의 순수하고 참된 경계는 모두 지혜[智]가 되기 때문에 10주 보살은 혜(慧)로써 국토를 삼고, 10행 보살은 지(智)로써 국토를 삼고, 10회향 보살과 10지 보살은 묘(妙)로써 국토를 삼고 있으며, 정(情)과 무정(無情)의 상대적 견해의 차별은 설하지 않음으로써 『화엄경』은 본법(本法)을 드러내게 된다. 이는 무정과 유정, 생(生)과 멸(滅) 등을 설하는 3승 권학(權學)의 가르침과는 다른 것이다.
  그러므로 『열반경』에서 설산동자가 “온갖 행(行)은 무상하다‘고 설한 것은 3승 근기의 종성(種性)의 성품과 행실이 낮기 때문이다. 부처님이 행(行)을 통해 조복(調伏)시켜 거치록 나쁜 거을 꺾음으로써 도(道)에 들어가는 걸 감당하게 했는데도 그 교설(敎說)에 대해 행(行)을 계산해 실(實)을 이루고, 작위 없는 성품을 막아서 진리에의 계합을 폐(廢)하고 있기 때문에 온갖 행(行)은 무상하고, 능증(能證:증명하는 자)과 소증(所證:증명되는 것)도 생멸법(生滅法)이라고 설한 것이다.
  그러나 이것은 “선가 일념(一念)에 발심하니 단박에 능소(能所)가 끊어지면서 삼세(三世)의 성품을 요달하니 그 성품에는 옛날과 지금[古今]이 끊어졌다. 스스로 ‘자기 마음[自心]이 본래 부처라서 정각(正覺)을 성추하지도 않고 보리 없고 성취하거나 파괴할 것도 없이 본래 그대로인 것이다. 그리하여 연(緣)을 따라 움직이거나 공적(空寂)하면서도 유(有)와 무(無)를 무너뜨리기 않으니, 온갖 행을 행하는 것이 오직 지혜에서만 일어난다’를 깨닫기 때문에 ‘온갖 행이 무상하다’고 설하지 않은 것”과는 같지 않은 것이다.
  한 가지가 같은 것은 『열반경』에서 설산의 비니초(肥膩草)를 비유한 내용이 같다는 것이다.
  또 ｢광명변조고귀덕왕보살품(光明遍照高貴德王菩薩品)｣에서는 “일체 중생은 모두 불성이 있다. 불(佛)ㆍ법(法)ㆍ승(僧)은 차별이 없고, 삼보(三寶)의 성(性)과 상(相)은 상(常)ㆍ낙(樂)ㆍ아(我)ㆍ정(淨)이며, 일체의 모든 부처님은 궁극적으로 열반에 든 적이 없다”고 설하고 있으며, 『화엄경』에서도 “여래는 세상에 나오지 않았으며, 열반에 든 적도 없다”고 설하고 있다.
  『열반경』 속에서는 2승의 왜곡된 견해를 질책하고 있는데, 부처님이 도솔천에서 신(神)을 내려 모태에 든 것 같은 8상성도(相成道)가 모두 왜곡된 견해라는 것은 『화엄경』에서 지혜가 삼세에 들어가 가고 옴[往來]이 없다고 한 것과 같다.
  즉 시방의 모든 부처님께서는 옛날과 지금이 없는 성품[性]을 통해 대보리(大菩提)를 이루었고, 일념(一念)에 도(道)를 보아서 옛날과 지금의 견해가 소진(消盡)하여 새로운 것[新]과 묵은[故] 것이 모두 없기 때문에 이전의 억천겁부처님[億千劫佛]과 불가설겁부처님[不可說劫佛]과 함께 일시에 성불하고, 미래의 불가설겁 부처님과도 함께 일시에 성불함으로써 스스로 삼세에 시간[時]이 없음을 증명해 보였기 때문이다.
  시간이 없기 때문에 가고 옴도 없는 것이다.설사 중생이 자기 몸과 마음의 본래정각(本來正覺)을 스스로 보지 못한다 해도 자기 몸과 마음의 정각과 온전한 덕[全德]은 본래부터 멸함이 없는 것이며, 설사 어떤 중생이 자기 몸과 마음의 본래정각을 본다 하더라도 자기의 정각에는 본래부터 생김이 없는[無生] 것이니, 이는 본래가 그렇기 때문이요, 본래가 능각(能覺:깨달음의 주체)과 소각(所覺:깨달음의 대상)이 없기 때문이다. 만약 깨닫는 거시 있다면 오히려 이 같은 깨달음이니, 이는 본래 능각과 소각이 없기 때문이다.
     이처럼 본각불(本覺佛)의 경계는 범속함도 성스러움도 없고, 정해진 것도 흐트러진 것도 없고, 닦을 것도 증득할 것도 없고, 지혜롭지도 어리석지도 않고, 생긱지도 소멸하지도 않는다.
  3승의 방편의 가르침은 근기 낮은 자를 위해 인도한 것이며, 이 화엄 실교(實敎)에 와서는 당박에 불문(佛門)을 준다. 『열반경』에서 설하는 불성법신(佛性法身)의 이치가 화엄과 공통되긴 하지만, 그 교서의 보토(報土)와 불신(佛身), 그리고 상(相)의 지혜 작용은 완전히 다르다 .이는 앞에 서술한 열 가지를 미루어 보면 알 수 있는 것이다.
  다만 『법화경』과 『열반경』 두 경전의 가르침은 비록 화신불(化身弗)이 한 것이지만, 모두 2승과 인천(人天)들에게 1승의 법을 성취시키고자 한 것이다. 이 때문에 『법화경』에서는 3승의 원계(遠繫)32)를 타파하기 위해서 용녀에게 근본법으로써 찰나간에 보리를 얻게 한 것이며, 『열반경』에서는 천제(闡提)33)에겐 불성이 없다는 것을 타파하기 위해 광액도아(廣額屠兒)에게 현겁(賢劫)34) 중에 정각을 이루게 하였다. 또 살산의 비니초를 소가 먹으면 순수한 제호가 돼서 유소(乳蘇)를 만들지 않고서도 묘약(妙藥)을 이루듯이 단번에 바로 돈증(頓證)35)해서 바탕[體]이 변이하지 않는 것이 마치 저 용녀가 얻은 과(果)와 같다.
  이 『법화경』과 『열반경』 두 경전의 대의(大義)는 3승으로 하여금 방편[權]을 버리고 실제[實]에 들어가 법계의 한결같이 진실한 문(門)을 성취하도록 한 것이며, 그 밖의 가르침들은 모두 방편으로 마련한 것이다. 다만이(理)와 사(事)를 논할 때 약간만을 말해서 그 속의 사의(事儀)36)를 완전히 갖추지 못하고 있다. 오직 화엄법계의 비로자나 근본불문(根本佛門)만은 이(理)와 사(事), 성(性)과 상(相)이 원만하게 갖춰져서 여타의 점진적인 배움[漸學]이 궁극적으로는 모두 돌아오게 마련이다. 때때로 배우는 자들은 길을 따라 흐르다 막혀서 방편의 가르침[權敎]에 집착하다가 많은 겁이 지난 후에야 비로소 돌아오며, 종성(種性)이 낮고 어리석은 자는 스스로 고난을 일으키니, 이 성지[聖旨]가 짐짓 그러한 것을 불러들인 것은 아니다.
  [문]『열반경』 속에서는 광액도아(廣額屠兒)가 현겁에서 정각을 이룬다고 부처님께서 살하셨습니다. 현겁 중엔 천 명의 부처님께서 세상에 나오시는데, 이는 정해진 숫자로서 경전에 분명히 실려 있습니다. 그런데 다시 광액도아 한 명을 덧붙이면 천 명이 넘으니, 어찌 정해진 수 안에서 성불이 겹치는 것입니까?
  [답]3승 권학(權學)의 속박이 없어지지 않은 자는 성불이 겹칠 수 없다.그 바탕을 통달하게 되면, 삼세진겁(三世塵劫)의 부처님이 모두 다 일시에 정각을 이루는데, 이처럼 본래부터 선후가 없고 방해가 업는 것은 법의 근본 체성(體性)이 시간[時]이 없기 때문이다. 범속한 정념(情念)에 묶여 함부로 시간을 탄생시킴으로써 잘못된 견해의 그물 속에서 부처님이 세상에 나오는 것을 보지만, 실제로 모든 부처님은 참[眞]에 응하고 근본에 회통하기 때문에 세상에 나오는 것도 아니요 사라지는 것도 아니다. 이 때문에 『화엄경』에서는 “｢모든 부처님은 세상에 나오지도 않았고, 열반에든 적도 없다”고 말한 것이다. 모든 부처님은 다만 스스로의 바탕[體]이 참[眞]에 응하니, 성품에 맡겨 원만하고 고요하며 성품에 맞춰 연기(緣起)한다. 그리하여 상대적으로 나타낸 색신(色身)도 오고 감이 없으니, 바로 조작이 없기 때문이다.
  열 번째,37) 『대방광불화엄경』은 바로 그 경전의 명칭인 근본불승(根本佛乘)으로 종지를 삼는다. 이 경전의 명칭이 『대방광불화엄경』인 것은 불승(佛乘)을 종지로 삼기 때문이며, 또 인과가 원만해서 법계의 이(理)와 사(事)가 자재롭고 연기가 걸림이 없는 것을 종지로 삼는다.
     이 『화엄경』은 비로자나 자체의 지헤와 자비, 과덕(果德)을 설한다. 널리 중생에게 보여서 대심(大心) 중생으로 하여금 부처님의 과덕을 믿게 함으로써 인위(因位)를 성취시킨다. 이미 믿음을 일으킨 뒤에는 이지(理智)의 만행(萬行)인 대자비의 과덕(果德)을 닦음으로써 초증(初證)을 성취해 초발심(初發心) 때 문득 정각을 이룬다. 또 이(理)와 행(行)을 겸수하여 체용(體用)을 자유롭게 함으로써 이(理)에 치우치지도 않고 행(行)을 고립시키지도 않아서 그 편견을 없앤다. 이 『화엄경』에는 열 가지 아주 깊고 광대한 비길 바 없는 법이 있는데, 다른 경전들과는 다른 것이다.
  첫째, 일체 모든 부처님의 자체근본이지(自體根本理智)의 대비법계(大悲法界)인 원만하고 무한한 승(乘)이다. 이는 3승의 방편으로 시설한 것이 아니기 때문에 깊고 광대하기가 비할 데가 없다.
  둘째, 불신(佛身)이 법보(法報)의 본신(本身)으로서 한량없는 상해(相海)로 장엄되어 있다. 하나하나의 털구멍 속에 법계를 태포하고, 일체의 경계가 겹겹이 겹치면서 다함이 없어서[重重無盡] 깊고 광대하기가 비할 데가 없다.
  셋째, 이 경전은 일체 모든 부처님의 본보국토(本報國土)인 십연화장세계해(十蓮華藏世界海)를 설하고 있다. 하나하나의 연화장의 가장 아래쪽 세계에는 모두 십불세계 미진수(微塵數)의 광대한 찰토(刹土)가 청정하게 장엄되어 있다. 하나하나의 광대한 찰토에는 다시 십불세계 미진수의 온갖 작은 찰토[小刹]의 권속들이 둘러싸고 있는데, 이상은 두 배씩 증광(增廣)한다.그리하여 하나하나의 화장세계가 모두 허공에 충만하여 서로 사무쳐 들면서 끝없이 겹치고 있으니, 그 깊고 광대함은 비할 데가 없는 것이다.
  넷째, 이 경전에서 설하는 보리수는 높이가 특출나다. 즉, 보리수의 몸체는 금강(金剛)이고, 줄기는 유리(琉璃), 큰 가지나 작은 가지는 온갖 묘한 보배로 이루어져 있다. 보배 꽃[寶華]은 다양한 색깔이고, 열매는 마니(摩尼)인데 꽃 사이에 죽 열려 있다. 이 보리수는 금강장(金剛藏)보살의 몸 속에 나타난 보리수를 능가하고 있으니, 그 몸체의 주위는 10만 삼천대선세계요, 높이는 백만 삼천대천세계이며, 가지의 넓고 좁음이 나무와 더불어 서로 합치하여 광대함이 비할 데가 없다.
     다섯째, 이 경전에서는 보광명전(寶光明殿)이 법계를 포함하고, 온갖 묘한 보배로 장식하여 빛과 그림자가 겹겹이 겹치는 것을 설하고 있다. 온갖 보배로운 누각(樓閣)과 높고 큰 정자[臺榭]와 계단[階砌]의 장엄이 모두 빛이 비치면서 사무치고 법계에 두루한 것이 광대하기 비할 데가 없다.
  여섯째, 이 경전에서는 일체처(一切處)의 문수사리와 일체처의 보현의 체(體)와 용(用)이 서로 사무치고 법계에 충만해서 이(理)와 사(事)가 걸림이 없다. 한 티끌 속에서도 행해(行海)가 다함이 없는지라, 깊고 광대함이비할 데가 없다.
  일곱째, 이 경전에서는 여래가 찰나간에 도솔천으로부터 모태(母胎)에 신(神)을 내리고 성불하고 설법하고 교화를 마치고 열반에 들고 있다. 그러나 보신(報身)의 영원한 거처38)를 없애지 아니하고, 보살들의 바다[菩薩衆海]가 시방에 충만해 있다. 그리하여 다함 없는 신운(身雲)이 모두 진금색(眞金色)이며 눈과 모발이 감청색(紺靑色)이라서 몸 색깔[身色]의 광명이서로 비치면서 사무친다. 이 같은 보살들의 바다는 모두 법계와 동등하고 시방에 틈이 없어서 터럭만큼의 비거나 모자란 곳이 없다. 따라서 체(體)가 서로 사무쳐 들어가고 색상(色像)이 겹치면서도 아무런 방해나 걸림이 없어서 시의 적절하게 색신(色身)을 대현(對現)해 모든 중생들에게 보리심을 발하게 하면서도 때를 놓치지 않는다. 이 같은 보살들의 바다는 모두 광대해서 비할 데가 없다.
  여덟째, 어떤 대심중생(大心衆生)이 이 경전의 법문에 깊은 신심(信心)을 내서 다른 경전을 읽지 않고도 체(體)와 용(用)을 깊이 밝힌다면, 사소한 방편으로도 금방 보리를 얻어서 초발심 때에 10주(住)의 첫머리에 올라 그 지위가 불과(佛果)와 대등하다. 그래서 ｢여래출현품(如來出現品)｣에서는 다음과 같이 설하고 있다.
  “설사 보살이 한량없는 백천(百千) 나유타 겁 동안 6바라밀을 행하고 갖가지 보리분법을 닦는다 해도, 이 여래의 부사의한 대위덕(大威德) 법문을 듣지 못하거나, 듣더라도 믿지도 않고 이해하지도 않고 따르지도 않고 입문하지도 않는다면, 그 이름이 가명(仮名)보살이 되나니 여래의 집안에 태어날 수 없기 때문이다. 만약 여래의 한량이 없고 부사의하고 어떤 장애도 없는 지혜의 법문을 듣고 난 뒤 믿음과 이해로써 따르고 깨달아 들어간다면, 이런 사람은 여래의 집안에 태어나서 모든 여래의 경계를 딸느다는 것을 반드시 알아야 한다.”
  또 그 아래에 나오는 글에서도 “불자(佛子)야, 보살마하살이 이 같은 공덕을 성취한다면 작위 없는 공력(功力)으로 스승이 없이 저절로 터득하는 지혜[無師自然智]를 얻느니라”고 했으며, 보현보살도 “부처님을 보고 법을 들으면서 믿음을 내지 않는 자라도 해탈지(解脫智)의 종자를 이루나니, 마치 소량의 금강을 먹는 비유와 같은 것39)이다”라고 하셨다. 자세히는 경전에 설해져 있다. 이처럼 이 경전의 대위덕 부사의 법문(大威德不思議去門)은 모든 3승을 초월해 있으니, 그 광대함은 비길 데가 없는 것이다.
  아홉째, 이 경전의 법을 표상하는 첫 번째는 선재 동자이다. 그는 한 생각[一念]을 벗어나지 않고서도 일생을 지내며, 한 곳[一處]을 벗어나지 않고서도 시방에 두루 이르는데, 53명의 선지식을 거치면서 110개 성(城)의 법문을 얻는다. 하나하나의 보살 법문에 나오는 온갖 예술의 행상(行相)과 색신(色身)과 형상과 중생 교회의 궤칙(軌則)이 모두 법계와 동등하고 다함 없이 광대한 행문(行門)을 갖추고 있어서 일생(一生)을 여의지 않고 정각(正覺)을 이루면서도 다시 처음과 끝, 앞과 뒤가 없다. 말하자면 광대하기는 법계와 같고, 그 궁극은 허공과 같으니, 이 같은 광대함은 비할 데가 없는 것이다.
  열째, 이 경전에은 10불(佛)의 경계ㆍ10무진(無盡) 법문ㆍ10지(智)ㆍ10지(地)ㆍ10신(身)ㆍ10안(眼)ㆍ10이(耳)ㆍ10비(鼻)ㆍ10보(寶)ㆍ10산왕(山王)ㆍ10용왕(龍王)ㆍ10찰진(刹塵)ㆍ10해(海)가 있다. 하나하나마다 제각기 10불가설(不可說)의 경계와 비유가 다함이 없는 법문을 갖추고 있으니, 그 광대함은 비길 데가 없는 것이다.
  또 이 경전은 열 가지 덕(德)을 갖고 있다.
     첫째, 대해(大海)는 온갖 흐름이 모이는 곳이다. 즉 모든 흐름이 바다로 들어가면 모두 광대해지면서 바다의 덕[海德]을 같이 한다. 이 『화엄경』도 마찬가지다. 믿음을 일으켜 들어갈 수 있는 중생이 있다면, 그는 여래의 성해(性海), 지해(智海)의 과덕(果德)을 같이 한다.
  둘째, 세간의 모든 샘과 우물은 바다를 체(體)로 삼고 있다. 이를 마시는 사람은 모두 바다의 맛[海味]을 얻어 일체가 되면서 차이가 없다. 다만 업력(業力)에 따라서 짠맛을 얻지 못하는 것이다. 『화엄경』도 이와 마찬가지이다. 만약 대심중생이 이 경전을 듣고서 간직하고 믿어서 들어가면, 문득 여래법신불성(如來佛法身佛性)의 대자비 지혜의 맛을 얻는다. 천제(闡提)는 이를 감당하지는 못하지만, 그러나 여래의 지성(智性)은 언제나 생인(生因)40)을 창조한다.
  셋째, 대해에는 네 가지 보배 구슬이 있다. 첫째는 적집보(積集寶)라고 이름하며, 둘째는 무진장(無盡藏)이라 이름하며, 셋째는 언리치연(遠離熾然)이라 이름하며, 넷째는 장엄을 갖춤[具足莊嚴]이라고 이름한다.
  이 네 가지 보배구슬은 모든 범부와 용신(龍神)들도 볼 수가 없는 것이다. 『화엄경』도 마찬가지다. 일체의 2승(乘)과 권교(權敎)의 보살이 6바라밀을 행하면서도 마음을 돌이키지 못한 자는 볼 수가 없는 것이다. 오직 최상불승(最上佛乘)의 대심중생만이 이 경을 보고 믿음을 일으켜 들어갈 수 있으니, 스스로 자기 마음[自心]이 부처님의 지견(知見)과 동등한 대지혜의 보배를 보는 것이다. 그래서 ｢여래출현품｣에서도 이렇게 말하고 있다.
  “이 중생들이 어찌하여 여래의 지혜를 갖추고 있으면서도 어리석음과 미혹으로 인해 알지도 못하고 보지도 못하는고? 내가 성스러운 길[聖道]을 가르쳐서 망상과 집착을 영원히 벗어나게 하고, 자기 자신 속에 여래의 광대한 지헤를 볼 수 있게 해서 부처님과 차이가 없게 하리라.”
  넷째, 대해에서는 일체의 용들과 고기들이 함께 바다 속에 있으면서 출생하고 있다. 이 『화엄경』도 마찬가지다. 일체 중생의 심해(心海)의 일념(一念) 속에 한량없는 모든 부처님이 있으며, 이 부처님은 중생들의 심해에서일어나 세상에 나와서 등정각(等正覺)을 이룬다고 설한다. 이 경전의 ｢여래출현품｣에서는 이렇게 설한다.
  “불자야, 보살마하살은 응당 자기 마음의 생각생각[念念]마다 항상 부처님이 있어서 등정각을 이루고 있음을 알아야 한다. 왜냐 하면 부처님 여래는 모두 이 마음을 떠나서 정각을 이루는 것이 아니기 때문이다. 자기 마음[自心]이 이러하듯이 일체 중생의 마음도 역시 마찬가지이다.”
  다섯째, 대해는 큰 비를 받아들일 수 있다. 한량없는 큰 비가 일시에 쏟아져 들어와도 물과 바다는 다 같이 짠맛이니 앞서고 뒤선 것이 없다. 이 『화엄경』도 마찬가지다. 이 경은 10주(住) 초발심 때 문득 정각을 이루어서 똑같이 여래의 일체지(一切智)의 맛을 얻는다고 설한다. 또 경전에서는 “사소한 방편으로도 금방 보리를 얻는다”고 하는데, 선재동자나 용녀 등이 그런 사람이다.
  여섯째, 대해는 큰 몸을 가진 중생이 거처하는 곳이다. 이 『화엄경』도 마찬가지다. 최상의 대심중생이 거처하는 곳이니, 연못이나 늪의 용은 이 거처를 좋아하지 않는다.
  일곱째, 대해는 죽은 시체를 묵혀 두지 않는다. 『화엄경』도 마찬가지다. 만약 보고 듣고 믿고 좋아해서 능히 깨달아 들어갈 수 있으면, 범부와 권학(權學)과 천제(闡提)의 죽은 시체를 영원히 떠나서 곧바로 여래의 법신지해(法身智海)와 동등해진다.
  여덟째, 대해의 조류(潮流)는 시기를 잃지 않는다. 이 『화엄경』도 마찬가지다. 어떤 중생의 근기가 듣는 걸 감당하기만 하면 곧 들을 수 있는데, 그 좋아하는 바에 따라서 듣는다. 이는 5승법(乘法)의 교화에서 떼를 잃지 않는 것인데, ｢여래출현품｣에서는 이렇게 설하고 있다.
  “불자야, 여래의 음성도 역시 마찬가지니, 머묾도 없고 작위도 없고 분별도 없고 들어가지도 않고 나가지도 않는다. 다만 여래 공덕의 법력(法力)으로부터 다섯 가지 광대한 음성을 내는데, 그 다섯 가지는 무엇인가?
  첫째로 너희들이 반드시 알아야 하는 것은 일체의 모든 행(行)은 다 고(苦)라는 것이다. 이른바 지옥고(地獄苦)ㆍ축생고(畜生苦)ㆍ아귀고(餓鬼苦)와 복과 덕이 없는 고[無福德苦], 나와 나의대상에대해 집착하는 고, 온갖 악행을 하는 고를 말한다. 인간계와 천상계에 태어나고자 하면 반드시 선근(善根)을 닦아야 하느니, 인간계와 천상계에 나면 모든 난처(難處)를 벗어난다. 중생은 이 법을 듣고서 뒤바뀐 생각을 버리고 온갖 성행을 닦아서 모든 난처를 벗어나 인간계와 천상계에 태어나게 되니, 이것이 바로 인천승(人天乘)이다.
  둘째로 너희들이 반드시 알아야 하는 것은 일체의 모든 행(行)은 온갖 고통이 치열히 타는 것이 마치 불에 달군 쇳덩어리와 같다는 것이다. 모든 행은 덧없는 것이라서 소멸하는 법이요, 열반의 적정(寂靜)은 무위(無爲)의 안락함이라서 치열히 타는 것을 멀리 벗어나 온갖 번뇌를 녹인다. 중생이 이 법을 듣고 부지런히 착한 법을 닦아서 성문승(聲聞乘)의 음성에 따르고 순종하는 인[音聲隨順忍]41)을 얻으니, 이것이 바로 성문승이다.
  셋째로 너희들이 반드시 알아야 하는 것은 성문승은 남의 말에 따라 이해하는 것이라서 지혜가 좁고 열등하다는 것이다. 성문승 위에 또 하나의 승(乘)이 있으니, 독각승(獨覺乘)이라고 한다. 이 독각승은 깨달음의 이해가 스승을 말미암지 않으니 너희들은 반드시 배워야 한다. 뛰어난 도를 즐기는 자는 이 법음(法音)을 듣고서 성문승을 버리고 독각승을 닦나니, 이것이 바로 독각승이다.
  넷째로 너희들이 반드시 알아야 할 것은 성무스이나 독각승을 능가하는 또 다른 띠어난 도(道)가 있다는 것이다. 그 도의 이름은 대승(大乘)인데, 보살이 행하는 것이다. 6바라밀을 행하면서 보살행을 끊지 않고 보리심도 버리지 않으며, 한량없는 생사에 처해서도 싫어하지 않는 것이 2승을 능가하기에 대승이라고 이름붙인 것이다. 이것이 바로 보살대승(菩薩大乘)이다.
  다섯째는 제1승(第一乘)ㆍ승승(勝乘)ㆍ최승승(最勝乘)ㆍ상승(上乘)ㆍ무상승(無上乘)과일체생을 이롭게 하는 승(乘)이다. 만약 어떤 중생이 믿음과 이해가 광대하고 근기가 날카롭고 숙세(宿世)에 선근을 심어 놓아서 모든 여래 신력(神力)의 가피(加被)를 입어 뛰어난 낙욕(樂欲:즐기는 욕구)으로 불과(佛果)를 희구한다면, 그는 이 법음(法音)을 듣고서 보리심을발할 것이니, 이것이 바로 불승(佛乘)이다.
  불자야, 여래의 음성은 몸으로부터 나온 것도 아니고, 마음으로부터 나온 것도 아닌데도 한량없는 중생을 이롭게 할 수 있다. 불자야, 이것이 바로 여래음성제일상(如來音聲第一相)이다.”
  이처럼 여래의 음성은 늘 5승(乘) 중생의 듣는 바를 따라 응하기 때문에 마치 대해의 조류가 때를 잃지 않는 것과 같은 것이다.
  아홉째, 대해는 바탕[體]은 작용이 없으면서도 인연으로 인해 네 가지 보배 구슬을 낳는다. 그리고 이 네 가지 보배는 온갖 진귀한 보배를 낳을 수 있다. 만약 이 네 가지 보배가 없다면, 일체의 모든 보배들도 나올 수가 없는 것이다. 네 가지 보배의 이름은 이미 앞에서 말했다.
  『화엄경』도 마찬가지다. 즉 여래의 일성청정해(一性淸淨海)를 일체 중생이 공유하고 있으나 능히 연설할 수는 없고, 여래만이 온갖 연(緣)을 따라 4대지(大智)42)와 4무량심(無量心)43)을 일으켜서 능히 일체 법문을 낳는 것이며, 이 한량없는 도의 보배[道寶]로 중생을 이롭게 하면서도 모자람이 없다. 이 성해(性海)에 만약 4대지와 4무량심이 없다면, 설사 성과(聖果L더라도 모두 성문과 연각 2승의 행(行)을 따르는 것이다. 또 이 성해(性海)에 비록 4대지와 4무량심의 법보(法寶)를 성취한다 해도 그 성해에는 작위하는 자[作者]가 없고, 작위하는 자가 없기 때문에 증득하는 것도 없다. 이는 바로 법이 그렇기[如是] 때문이다.
  열째, 대해는 그 청정한 덕으로 칠금산(七金山)44)이나 수미산, 사천왕 등의 장엄을 반영하는데, 대해 속에서 분명히 드러나지 않는 것이 없다.
  이 『화엄경』 역시 마찬가지다. 『화엄경』은 여래의 법신성해(法身性海)와 갖추고 있는 덕의 장엄과 10불신(佛身)과 10연화장(蓮華藏)과 5위(位)와10지(智)와 10바라밀(波羅蜜)과 10정(定)45)과 10인(忍)46)과 인과의 보덕(報德)과 모든 도품법(道品法)을 충분히 설하면서 분명히 드러내고 있다.
  『화엄경』의 커다란 바탕은 성기(性起)47)인 대지법계(大智法界)로써 체용(體用)을 삼고 있다. 즉 성기인 대지법계(大智法界)의 체용문(體用門)에서 각 경지를 차별하는 중생의 교화의 법을 세우고 있는 것이다. 이 때문에 이 법 속에서 믿음을 일으켜 대보리심을 발하면, 10주(住)의 첫머리에서 곧바로 성기(性起)인 법신의 지혜를 보아서 문득 정각(正覺)을 이룬다.
  그러나 처음부터 성기인 지혜의 지위에서부터 온갖 행상(行相)을 행하여 중생을 교화하는 것은 바로 각(覺)과 행(行)이 원만한 부처님이니, 이는 방편의 가르침인 권교(權敎)와는 다른 것이다. 권교는 먼저 보살행을 행하고 가진여(仮眞如)의 장애를 배우기 때문에 관법(觀法)이 정(情)과 어울리고 진여(眞如)가 장애를 이루어서 그 행하는 바가 모두 유위(有爲)이며, 그 일으킨 보리심도 생멸(生滅)을 벗어나지 못한다.
  또 분별무명(分別無明)을 끊는 것도 관(觀)으로 절복(折伏)시키기 때문에 10지(地)의 지위에서야 비로소 견성(見性)할 수 있고, 3기겁(祇劫)을 지나서야 비로소 성불할 수 있으니, 반드시 백 겁을 따로 상호(相好)를 닦아야 한다.
  그러나 만약 부처님의 본승(本乘)인 『대방광불화엄경』을 방편의 가르침을 인도하는 화신과 비교한다면, 방편 가르침의 상ㆍ중ㆍ하류는 전혀 믿지도 이해하지도 못한다.48) 그들은 부처님과 현격히 떨어져 있고, 경전의 뜻도 이해하지 못해서 대광겁(大廣劫)을 지나더라도 끝내 성불할 기약이 없다.
  그러나 상상근기(上上根機)의 사람이라면 이 경전을 믿고 이해한다. 그들은 분명히 알아서 오류를 범하지 않고, 즉각 여래승(如來乘)을 타고 곧바로 도량에 이르니 여래승을 탄 바로 그때가 바로 도량이라서 다시 이를 곳이 없는 것이다.
  『법화경』 역시 불승(佛乘)이긴 하지만, 이는 화신불이 3승을 인도해서 실법(實法)을 알게 한 것이니, 즉 삼계화택(三界火宅)의 문 앞에 있는 3승인 양이 끄는 수레[羊車]와 사슴이 끄는 수레[鹿車]와 큰 소가 끄는 수레[大牛車]가 바로 상근기ㆍ중근기ㆍ하근기의 3승이다.
  상근기의 사람에게는 한 푼[一分]의 자비가 있기 때문에 나머지 2승보다 뛰어난 거이며, 가(仮)를 관하기 때문에 실다운 견해[實見]가 없어서 부진보살(不眞菩薩)이라고 이름붙이는 것이다.
  이 상근기ㆍ중근기ㆍ하근기의 3승인은 모두 삼계의 고통을 싫어한다. 중ㆍ하근기의 사람인 성문승과 연각승은 삼계의 고통을 싫어하여 벗어나길 원하고, 상근기의 보살은 싫어하면서도 떼어내려고 하지 않는다. 그 이유는 보살의 자비심이 2승보다 뛰어나서 중생을 이롭게 하려는 마음이 있기 때문이다.
  이 세 종류의 인간은 모두 삼계의 체상(體相)이 하나의 참된 부처님의 경계[一眞佛境]란 걸 모르고 있으니, 이는 ｢여래출현품｣ 속에서 상세히 밝히고 있다. 부처님은 이런 세 종류의 인간을 대치하기 위해 부처님께서 소유한 공덕의 보상(報相)이 모두 닦아서 생긴 것이라 설한 것이다. 이는 모든 방편의 가르침들로 하여금 닦고 다스리는 데 뜨을 두게 한 것이니, 3기겁 동안 닦더라도 성불할 기약이 없는 것이다.
  이 때문에 문 앞의 수레는 부처님께서 방편으로 시설한 것이며, 맨땅[露地]의 흰 소라야 비로소 법계를 밝히는 것이다. 법계의 성(性)과 상(相)은 오직 참지혜[眞智]만이 있을 뿐이니, 있는 바 분별[所有分別]도 모두 지혜가 하는 것이다. 그래서 『법화경』에서는 “갖가지 성(性)과 상(相)의 의의는 나와 시방의 부처님이라야 그 일을 알 수 있는 것이지, 성문이나 연각, 불퇴전 보살 등은 모두 알 수가 없는 것이다”라고 한 것이니, 이드이 바로 문 앞의 3승이다.
  이 3승은 법이 법위(法位)49)에 머물면서 세간상(世間相)이 늘 상주하는 것을 밝히지 못했기 때문에 3승이 다 고집(苦集)을 싫어하고 멸도(滅道)를 닦기를 즐기는 마음이 있다. 이는 고집이 본래 지혜로부터 일어난 것임을 밝히지 못한 것이며, 멸도(滅道)가 본래 스스로 닦을 게 없다는 것을 요달하지 못한 것이다.
  어떤 조작이 없이도 온갖 군품(群品)을 화현하여 마치 허깨비처럼 세상에 머물면서도 그 성품에 무명(無明)이 끊어져 있으면, 그것이 바로 부처이다. 때문에 일념이 상응하면 일념의 부처[一念佛]요, 하루를 상응하면 하루의 부처[一日佛]이니, 어찌 수고롭게 3승기(僧祇)가 필요하겠는가? 다만 스스로 삼계의 업(業)을 요달하여 능히 업을 비운 곳에서 운행에 맡겨[任運] 중생을 제접(提接)하면, 그것이 바로 부처이다.
  어찌 반드시 변역(變易)해야만 성불한다고 말하겠는가? 용과 천(天)의 변역이 어찌 부처님께서 되겠는가? 3승의 사람도 역시 변역할 수 있다. 왜냐 하면, 3승기를 기다린 뒤에 부처를 이루기 때문이며, 10지(地)의 과정에서 비로소 견성(見性)할 수 있기 때문이다. 이 때문에 경전의 게송에서는 이렇게 말하고 있다.
  “만약 색성(色性)과 대신력(大神力)으로 조어사(調御士:부처)를 바라보려 한다면, 그는 병든 눈으로 뒤바뀌어[顚倒] 보는 것이라서 가장 뛰어난법은 알지 못하게 된다.”
  부처란 것은 깨달음이다. 업의 성품이 참이란 걸 깨달으면, 업은 생멸도 없고, 얻거나 증명함도 없고, 나거나 사라지는 것도 없는 것이다. 즉 성품에 변화가 없고 본래 여여(如如)한 그것이 바로 부처이기 때문에 연(緣)에 따라 6도(道)를 돌면서 보살행을 행하고, 신토조화로 중생들을 인도한다 해도 부처님은 변화하지 않는다. 『정명경(淨名經)』에서는 이렇게 설한다.
  “비록 정각을 이룬다 해도 법륜을 굴려서 보살의 길을 포기하지 않는 그것이 바로 보살이다.”
  이 때문에 선재동자는 10주(住) 초심(初心)에 묘봉산(妙峰山) 위의 덕운(德雲)비구가 있는 곳에서 일체 모든 부처님의 경계를 억념(憶念)하는 지혜 광명인 보견법문(普見法門)을 터득해 그 즉시 정각을 이루고 나서야 비로소 여러 벗에게 나아가 보살도를 구하면서 보살행을 행한 것이다.
  반드시 알라. 올바르게 체용(體用)을 개달을 때가 바로 마음에 조작이 없는 곳이며, 마음에 조작이 없는 곳이 바로 부처이기 때문에 수행을 반드시 요구하지 않은 것이다. 설사 행(行)이 원만하더라도 그 역시 지금[今]을 이탈하지 않기 때문이다.
  저 화신불이 8상(相)의 변화를 보일 때, 삼씨 하나와 보리 한 알씩 먹으면서 고행을 하고, 머리를 삭발하고, 수행자의 옷을 입고, 모든 장신구를 버리고 풀로 이른 자리를 깐 것 등은 고행을 즐기는 외도(外道)와 3승의 근기로서 방일한 자를 교화하기 위한 것이다.
  경전 속에서 부처님께서 이미 종합하여 회통했으니, 이런 행(行)들은 부처님 스스로 요구한 것이 아니다. 증상만(增上慢)50)인 자가 없다면 어찌 그같이 했으리오? 일념을 작위 없는 성품에 맡겨서 부처님의 지혜가 현전하여 얻음도 업속 증명함도 없다면, 그것이 바로 부처이다. 이는 또한 선재가 깨달음을 증명한 뒤에야 비로소 보살도를 구하고 보살행을 행한 것과 같은 것이다. 왜냐 하면 도를 깨달은 뒤에야 비로소 속박[纏]에 드는 것을 감당하기 때문이다. 속박에 처해서도 결박이 없어야지 비로소 중생을 위해 법을 설하고 결박을 풀어줄 수 있는 것이다. 만약 자신이 묶여 있으면서 능히 저의 결박을 풀어줄 수 있다는 것은 옳지가 않다. 설할 때는 앞뒤가 있지만, 실제 법은 한 때[一時]이기 때문이다. 따라서 보살행을 행하고 싶으면 먼저 정각(正覺)을 이루어야 함을 반드시 알아야 한다.
  이 때문에 선재동자는 10주[住] 첫머리에 묘봉산 정상에 있는 덕운 비구의 처소에서 일체 모든 부처님의 경계를 억념(億念)하는 지혜 광명인 보견법문(普見法門)을 얻었으니, 이는 수미산(須彌山) 정상에서 10주 법문을 설한 걸 상징한 것이다.
  解처소(處所)로서 법을 나타낸 것은, 법의 궁극에 이르면 어떤 상(相)도 얻을 수 없는 것이 마치 높은 산에 오르면 상이 다한 곳에 도달하는 것과 같기 때문이다. 상이 없는[無相] 성품으로 능히 색신(色身)을 나타내고, 무심(無心)한 성품 가운데 지견(知見)이 자재해서 기틀[機]을 관(觀)해 중생을 이롭게하는 것을 ‘묘(妙)’라 이름붙이고, 버뇌를 훌륭히 타파하는 것을 ‘봉(峰)’이라 이름붙이며, 지견(知見)을 모두 갖춰 정의 경계[情境]를 초월해서 지혜가 더욱 고원해 요지부동인 것을 ‘산(山)’이라 한다.
  釋억념(憶念)이란 것은 항상 무념(無念)임을 말한다. 일체 모든 부처님의 경계란 것은 무념이면 곧 안과 밖, 중간이 없으며, 안과 밖, 중간이 없기 때문에 부처님의 경계란 것이다. 지혜 광명이란 것은 사물에 응해 근기를 살피는 것[應物觀根]을 ‘지(智)’라 하고, 근기의 방편과 실제를 가려내는 것[簡機權實]을 ‘혜(慧)’라 하고, 근기에 응해 미혹을 타하는 것[應機破惑]을 ‘광(光)’이라 하고, 마음의 때가 해탈하는 것[心垢解脫]을 ‘명(明)’이라 한다. 법안(法眼)이 아득히 밝아서 중생계와 동등한 것을 ‘보(普)’라 하고, 항상 얻을 것이 없는 것을 ‘견(見)’이라 하며, 처음으로 이 이치를 증득하는 것을 ‘법문(法門)’이라 한다.
  이 이위(一位) 속에 자비와 지혜가 나란히 구족하고, 차별지(差別智)를 갖춰서 세속에 들어가 범부를 제접(提接)하는 것이 하나같이 선재가 행한 궤범(軌範)과 같다. 즉 10주(住) 첫머리부터 부처님과 더불어 광명을 같이하고, 등각위(等覺位) 속에서 행(行)만이 아래로 내러가 처음으로 동나동녀(童男童女)들과 함께 ks다. 그리하여 교적(敎跡:교리)을 익히지 않고허상(虛相)을 비판함으로써 마음을 요달하고 그 바탕을 밝히니[達心明體], 그 귀경(龜鏡:귀감)이 뚜렷하다.
  [문]『법화경』의 문 앞의 3승 중 하나인 큰 소 수레[大牛車]와 맨땅의 흰 소[露地白牛] 수레는 다 같이 소가 끄는 수레인데 어떤 차이가 있습니까?
  [답]문 앞의 3승은 삼계의 고통을 대치하는 것이다. 즉 불난 집을 벗어나게 해서 방편으로 불의 재난을 면하게 한 것이지, 성불을 말한 것이 아니다.다만 권교(權敎)의 보살은 자비심 행하기를 좋아하여 중생을 이롭게 할 뜻이 있기 때문에 스스로 불의 재난을 벗어날 뿐 삼계를 벗어나지는 않는 것이다. 즉 일분의 중생을 제도하는 마음이 자기의 해탈을 구하는 2승보다 뛰어난 점이 있기 때문에 이 일분(一分)의 짐을 실어가는[運載] 마음을 큰 소라고 이름붙인 것이다. 이는 2승과 비교해서 더 크기 때문이며, 또한 10지(地)에서 견성하여 바야흐로 성불하기 때문이며, 오히려 많은 겁을 거쳐야 비로소 참[眞]일 수 있기 때문에 2승과 비교해 단순히 보살대승(菩薩大乘)이라고 이름붙인 것이지 불승(佛乘)을 말한 것은 아니다.
  『법화경』에서도 “오직 1승법(乘法)만이 있을 뿐이니, 2승이나 3승은 없는 것이다”라고 설해서 3승을 인도해 모두 1승으로 돌아가게 한다. 하지만 그러면서도 원겁(遠劫)에 성불하는 소승의 수기(授記)를 설하고 있는데, 이는 비록 성불을 신실하게 인정하더라도 습기(習氣)를 돌이키기가 어렵기 때문에 원겁을 표방한 것이다.
  한편 용녀는 찰나 사이에 문득 불신(佛身)에 이르렀는데, 이는 참다운 증득을 밝힌 것이니, 고(苦)가 바로 참임을 요달해서 싫어하는 바가 없기 때문이다.
  따라서 문 앞의 수레는 3승을 대치해서 시설한 것이며, 맨땅의 흰 소라야 비로소 의지함이 없는 곳[無依處]에 이르른 것을 밝히고 있다. 맨땅이란 바로 불지(佛地)이다. 부처님의 지혜는 의지함이 없기 때문에 ‘맨땅’이라고 말하는 것이다. 흰 소란 바로 법신(法身)이며, 자비의 지혜이다. 법신에 상(相)이 없는 걸 ‘희다’고 이름붙였으며, 지혜가 근기를 살필 수 있고 자비의 마음이 사물을 제도하는 걸 ‘소’라고 이름붙인 것이다. 소는 짐을 운반할 수 있고, 또 작위 없는 법신의 자비 지혜로써 사물을 제도하기 때문에 소와 같다고 비유한 것이다.
  중생을 제도하고 이롭게 하는 것을 ‘흰 소’라고 이름붙였다면, 문 앞의 소는 이런 소와 무엇이 다른가? 문 앞의 소는 공(空)을 관하는 것이 뛰어나 삼계의 고통스러운 곳[苦處]을 타파한다. 또 일분(一分)의 자비가 있어서 일분의 거친 3업(業)51)의 고통을 벗어나긴 했지만, 3기(祇)가 아직 차지 않아서 여전히 불성을 보지 못하고 있으며, 법신의 근본지(根本智)도 증득하지 못하고 있기 때문에 문 앞의 소를 희다고도 하지 앟고 맨땅이라고도 하지 않는 것이다.즉 가진여(仮眞如)와 정(情)에 해당되는 공관(空觀)은 오히려 의지하는 바가 있기 때문에 희다고 말하지 않는 것이며, 의지하는 바가 있기 때문에 맨땅이라고 말하지 않는 것이다. 이제 여러 아들들[諸子]52)이 다려가서 맨땅에 이르른다 해도 양이 수레ㆍ사슴의 수레ㆍ큰 소의 수레 등 세 수레를 다 같이 탐색하는 것은 3승인이 삼계의 고통을 벗어나고, 또한 불의 재난을 피하려 함을 밝히고 있는 것이다.
  비록 마음을 돌이켜 1승을 믿더라도 초지(初地)에 이르는 데는 여전히 미치지 못하고 있으니, 이는 3승의 습기가 여전히 없어지지 않았기 때문이다. 비록 부처님의 말씀에 따라 믿음을 갖더라도 오히려 마음은 견고한 믿음을 이루지 못하기 때문에 3승을 탐색하는 것이며, 감히 큰 것을 좋아하지 못하기 때문에 부처님께서 유인하시어 믿음의 힘을 이루게 한 뒤에 평등하게 큰 수레를 준 것이다.
  그래서 자기가 바라는 바가 아닌 것을 이제 다 주었다고 말씀하신 것이니, 이는 3승의 마음 돌이킴[廻心]을 밝힌 것이다. 가령 문 앞의 소 수레를 희다고 말하지 않고 장식했다고 말하지 않는 것은 유루(有漏)가 되기 때문이며, 또한 인천(人天)의 즐거움보다 일분의 뛰어남은 있으나 여전히 작위 없는 지혜 몸[智身]의 공덕인 묘락(妙樂)은 얻지 못했기 때문에 높고 넓으며 온갖 장식 등을 갖췄다고 하는 맨땅의 흰 소 수레와는 같지 않은 것이다. 이처럼 문 앞의 3승과 맨땅의 1승은 전혀 별개로서 같지 않은 것이니, 그 밖의 나머지 뜻은 앞으로 다시 밝히겠다.
     그러므로 『법화경』은 방편을 회통해 실제로 들어가는[會權入實] 것이며, 이 『화엄경』은 모든 부처님의 근본승(根本乘)이다. 또 『법화경』은 용녀로서 표상한 것이며, 『화엄경』은 선재로서 드러낸 것인데, 선재와 용녀의 행상(行相)을 회통해서 앞으로 자세히 밝히겠다. 부처님의 뜻은 세 방편[三權]을 교화해서 모두 이 실교(實敎)로 돌아오게 하는 데 있기 때문에 이 경저의 명칭이 일체지(一切智)의 근본불승(根本佛乘)이 되는 것이다.

자료출처: http://ebti.dongguk.ac.kr

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