석화엄지귀장원통초(釋華嚴旨歸章圓通鈔)

석화엄지귀장원통초 상권 

균여(均如) 지음   장순용 번역

뒤의 뜻[後義]은 “걸림 없는 용융이기 때문에 증득의 경계가 아니고, 설할 수 없는 뜻이기 때문에 밖을 향함을 안다”고 하였으니, 위의 구절이 그러므로 아래의 구절은 보현이 안을 향함이란 것을 알 수 있다. 
  오묘한 경계란 세 가지가 있으니, 이른 바 소증(所證)의 경계와 소지(所知)의 경계와 분제(分齊)의 경계이다. 만약 걸림 없는 용융을 증분(證分)의 뜻으로 삼는다면, 오직 소증의 경계일 뿐이다. 만약 ‘부처가 밖을 향하는’ 뜻에서라면, 소지의 경계와 분제의 경계 다 갖춘 것이다. 소지의 경계는 부처 마음으로 아는 것이고, 분제의 경계는 부처 분제와 보현 분제가 구별된다.
  ‘장애가 있어 이를 민멸한다(有崖斯泯)’라고 함은 삼승의 대대(對待)가 있어 막히고 걸리는 변애(邊崖)를 여의는 것이다. 뒤의 뜻 가운데 위의 구절이 부처가 밖으로 향하는 항목이기 때문에 보현이 안으로 향할 때는 부처의 밖으로 향하는 마음에 칭합하여 깨닫는다. 
  보현안(普賢眼)이라 함은 경문 속에서 보현이 대중을 경계시켜 이르기를 “보안(普眼) 경계의 청정한 몸을 내 이제 설하리니 그대들은 삼가 들으라”고 한 이것을 따라 말한 것이다. 「정소위문(正所爲文)」에서는 “어째서 이 법은 여타의 다른 경계가 아닌가 하고 물으니, 노사나가 티끌 방소[塵方]에 두루하여 법계에 널리 응하니, 일체의 뭇 기틀이 해인정(海印定) 속에서 동시에 연설한다. 만약 저 다른 기틀이 스스로를 근기(根器)라 칭하여, 저마다 자기가 본 바를 보고 저마다 들은 바를 듣는 것이라면, 이 보현의 기틀은 일체의 보는 바를 보고 일체의 듣는 바를 듣는 것이라서 모두 노사나의 교화하는 분제(分齊)를 다하는 것이기 때문에 경계라고 말한 것이다”고 하였다. 
  그러므로 만약 어떤 중생이 이 보법(普法)에 의거해서 두루 보는 눈이 열렸다면, 그것이 바로 보현안의 현묘한 거울이니 하나의 보현에만 국한해서 말한 것이 아니다. 따라서 보안(普眼) 경계의 청정한 몸이란 당연히 이 가운데 보현안의 오묘한 거울이고, 노사나가 교화하는 분제란 당연히 이 가운데 노사나의 오묘한 경계이기 때문에 위의 구절은 부처가 밖으로 향하는 것이고, 아래의 구절은 보현이 안을 향하는 것이다. 
  [문] 두 항목은 어떻게 구별되는가? 
  [답] 어떤 이는 구별이 된다고 한다. 말하자면 화주(化主)의 체(體)ㆍ상(相)ㆍ용(用)이 조화(助化)의 체ㆍ상ㆍ용과 함께 하기 때문이다. 부처가 밖으로 향하는 것은 화주(化主)로서 설할 수 있는 용(用)이고, 보현이 안으로 향하는 것은 조화(助化)로서 정(定)에 들어가는 체(體)이기 때문이다. 
  『십구장(十句章)』에서는 “부처가 밖으로 향하는 것은 뜻이 되고, 보현이 정(定)에 들어가는 것은 가르침이 되기 때문에 겹침이 있다”고 하였고, 「사나품소」에서는 이렇게 말했다. 
  “종취(宗趣)에는 두 가지가 있으니, 하나는 사람을 기준으로 한 것이고, 하나는 법을 기준으로 한 것이다. 사람도 두 가지가 있으니, 하나는 화주(化主)이고, 하나는 조화(助化)이니 제각기 체(體)ㆍ상(相)ㆍ용(用)이 있다. 주(主)에서는 내증의 법지(法智)를 체로 삼고, 7일간 사유한 것을 상으로 삼으며, 가(加)하여 설한 것을 용으로 삼으니, 이 세 가지는 둘이 아니고 오직 하나의 과(果)일 뿐이다. 조화(助化) 중에선 정(定)에 들어가는 것을 체로 삼고, 가(加)를 받는 것을 상으로 삼고, 설(說)을 일으키는 것을 용으로 삼으니, 이 세 가지는 둘이 아니고 오직 하나의 인(因)일 뿐이다. 이상은 인과가 융섭(融攝)되어 둘이 아니고, 오직 한 사람일 뿐이다. 
  법 가운데에도 둘이 있으니, 하나는 의리(義理)를 기준으로 한 것이며, 하나는 교사(敎事)를 기준으로 한 것이다. 이 역시 제각기 체ㆍ상ㆍ용이 있다. 의리에서는 성해(性海)를 체로 삼고, 개별적인 덕을 상으로 삼고, 감응하여 가르치는 것을 용으로 삼으니, 이 세 가지는 둘이 아니고 오직 하나의 의리일 뿐이다. 교사(敎事)에서는 본분(本分) 안의 5해(海)와 10지(智)를 체로 삼고, 10세계와 화장세계를 상으로 삼고, 기틀을 이롭게 하는 것을 용으로 삼으니, 이 세 가지는 둘이 아닌 하나의 교사(敎事)가 된다. 이상 교의가융섭하여 둘이 아닌 것이 하나의 법이 되고. 또 위의 사람과 법이 원융하여 둘이 아닌 것이 하나의 종취(宗趣)가 된다. 
  이 네 가지 뜻은 각각의 셋이나 하나의 연기상(緣起相)이 되어 그대로 걸림이 없다. 그러므로 혹여 오직 과(果)일뿐이라도 함께 하는 것이 부처이기 때문에, 혹은 오직 인(因)일뿐이라도 함께 하는 것이 보현이기 때문에 가르침이거나 뜻이거나 사람이거나 법이거나 체(體)이거나 용(用)이거나 주체이거나 나아가 가르침의 작용일지라도 모두 다 섭진(攝盡)한다. 아래 모든 회상의 종지(宗旨)에 다 이와 같은 형상이 있지만, 다만 법에 따라 다를 뿐이다.” 
  그러므로 비록 둘이 아니라고 말할지라도 차이는 있다. 
  어떤 이는 말하기를 “「사나품소」에서 보현의 광대한 3업이 본원의 바탕을 궁진(窮塵)하기 때문에 「정소위(正所爲)」에서 ‘모두 노사나의 교화하는 분제를 다하였다고 한다’고 했다”라고 했으니, 그러므로 겹침이 없다. 
  여기서의 해석은, 『십구장』에서는 “세 가지 항목 속에 두 가지 뜻이 있다”고 하였으니, 어떤 이는 “보현이 안으로 향하면 부처가 되고, 부처가 밖을 향하면 아홉 회상의 모든 보살이 된다”고 하였다. 만약 이 뜻을 따르면 보현이 정(定)에 들어가는 것과 형상을 잊은 해인(海印)을 증득하는 것이 되니, 이 뜻은 부처와 보현에 입각하여 말한 것이지 기틀[機]에 입각하여 구별 짓은 것이 아니다. 어떤 이는 “보현이 정에 들어가는 분수란 부처가 밖으로 향하는 항목이 궁극이 아님을 아는 것이기 때문에 부처가 밖으로 향함을 뜻으로 삼고 보현이 정(定)에 들어감을 가르침으로 삼는다”고 하였다. 
  처음 뜻은 부처가 밖으로 향하는 것이 연기의 인분(因分)이 되고, 보현의 안으로 향하는 것이 성해의 과분(果分)이 되는 것이므로 이 뜻 속에서는 동일한지 다른지에 대해서는 묻지 말아야 한다. 뒤의 뜻은 겹침이 있다. 
  [문] 만약 그렇다면 「사나품소」와 「정소위문」은 어떻게 회통해야 하는가? 
  [답] 고사(古辭)에서는 “보현이 정(定)에 들어갈 때 부처의 밖으로 향하는 마음을 증득하는 것에 이르는가, 증득하는 것에 이르지 못하는가? 다만 증득에 이른 것을 말할 뿐 증득은 말하지 않았다”고 했으니, 그러므로 「정소위문」 등은 증득에 이르는 것을 기준으로 한 뜻이다. 
  그러나 아직은 부처와 똑같은 궁극의 증득이 아니기 때문에 부처가 밖으로향하는 마음과 보현이 안으로 향하는 마음은 구별이 된다. 보현이 안으로 향할 때는 부처의 밖으로 향하는 마음을 증득함에 이르지만 부처는 궁극의 증득이니, 마치 벼루 속에 갈아진 먹과 같다. 보현 등 아홉 회상의 모든 보살이 개별적인 선정의 힘을 받아 개별적으로 증득하면 언설의 해석[言詮]에 차별이 있게 마련이니, 마치 종이 위에 물들여진 먹과 같다. 물들인 것이 비록 벼루 속의 먹이라도 종이 위에 물들여진 먹과 벼루 속의 갈아진 먹은 차이가 있기 때문이다. 
  [문] 어째서 보현은 언설의 해석을 여의어서 궁극의 증득을 얻지 못하는가? 
  [답] 과인(果人)이라면 스스로의 과법(果法)을 증득하기 때문에 해석의 형상을 여의어 증득한다. 만약 보현이라면 인인(因人)으로서 과법을 증득하기 때문에 그런 것이다. 
  심광대(深廣對)에 나아가면, 호한(浩汗)은 광대한 것이고, 굉심(宏深)은 깊은 것이다. 이 중에서 어떤 이는 “미묘한 말은 해석하는[能詮]것이고, 지취(旨趣)는 해석되어지는 것[所詮]이며, 법의 바다[法海]는 해석하는[能詮]것이고, 종지의 근원[宗源]은 해석되어지는 것[所詮]이다. 그러므로 두 구절에선 모두 해석하는 것[能詮]을 들어서 소전을 나타낸다”고 하였다. 또 어떤 이는 “첫 구절은 앞서의 해석과 같고 나중 구절의 법해(法海)도 해석되어지는 것이기 때문에 곧바로 해석되어지는 것을 기준하여 그 궁구하기 어려움을 나타낸 것이다”고 하였다. 말하자면 『요간(料簡)』에서는 “뜻의 바다[義海]는 넓고 깊으며, 미묘한 말은 바다처럼 광대하다”고 하였으니, 두 곳이 다르지 않기 때문에 나중의 구절은 오직 해석되어지는 것일 뿐이다. 
  그러므로 해석하는 것[能詮]과 해석되어지는 것[所詮]의 대대라고 이름할 수도 있고, 본말(本末)의 대대라고도 이름할 수 있다. 말하자면 청량(淸凉)이 이르기를 “고요하고 고요해서 말은 잃었지만, 교해(敎海)의 물결은 바다처럼 광대하다”라고 하였다. 이 중에서 바다처럼 광대한 미묘한 말은 저 교해의 물결이 바다처럼 광대하기 때문에 말(末)이고, 깊고 깊은 법해는 즉 저것이 고요하고 고요해서 말이 없음이기 때문에 근본인 것이다. 깊고 깊은 법해란 머무름이 없는 총상(摠相)이기 때문에 앞서 노사나의 오묘한 경계에 덧붙여 해석한 것이고, 미묘한 말이 바다처럼 광대하다는 것은 말이 일으킨 것이 이미 사라졌기 때문에 앞서 보현의 현묘한 거울에 덧붙여 해석한 것이다. 
  [문] 아래에서 “뜻의 바다는 넓고 깊으며, 그 진원(眞源)은 한없이 넓다”고 한 것은 무엇인가? 
  [답] 오직 해석되어지는 것을 기준으로 하였을 뿐이다. 어떤 해석에서는 “‘주교(主敎)’ 이하는 대(大)자를 해석한 것이고, ‘제주(帝珠)’ 이하는 방광(方廣)을 해석한 것이고, ‘무애(無礙)’ 이하는 불(佛)자를 해석한 것이고, ‘유애(有崖)’ 이하는 화엄을 해석한 것이고, 다음 두 구절은 경(經)를 해석한 것이니, 다함없는 법계는 이 일곱 자(字)의 제명(題名)을 벗어나지 못한다. 이 때문에 서(序)에서 먼저 총체적인 해석을 든 것이다”라고 하였는데, 이 역시 일리가 있다. 
  장(章)의 제목을 해석함에 입각해 말한다면, ‘여기서’라는 것은 앞에서의 지취(旨趣)는 찾기 어렵고, 종원(宗源)은 측량하기 힘들기 때문에 오직 부처와 보현만이 아는 경계임을 밝힌 것이다. 그러나 여기서 10항목을 든 것은 나아가는 곳의 표식[標趣之處]을 열기 때문이니, 곧 앞서의 것을 인하여서 뒤의 것을 일으킨 말이다. 
  약(畧)이란 것에는 생략(省畧)도 있고 요략(要畧)도 있지만, 여기서는 요략을 취한다. ‘이것은 뜻을 빌린 것이다’라는 것은 그물은 벼리를 당기면 뭇 그물의 눈이 펼쳐지고, 가죽옷은 옷깃을 들면 옷 털들이 따르니, 지금 열 가지 뜻을 들면 다함없는 뜻은 자연히 나타난다. 중요한 것[機要]이라는 것은 근본적인 것[樞要]이니, 중요한 것인 기요와 동일한 뜻이다. 
  [문] ‘저술하여 위하는 대상(所爲)’에서 현묘함을 탐구하는[探玄] 선비와 경문을 연설할 때의 열등한 중생은 어떤 차별이 있는가? 
  [답] 똑같이 가르침을 연설한 것이다. 그러나 열등한 중생은 결집(結集)할 때 위하는 대상(所爲)이고, 지금 이것은 장주(章主)이니, 그 후는 이 보법(普法)을 닦아 익힌 사람을 의거하기 때문에 다르다. 
  현(玄)이란 것은 예로부터 세 가지 해석이 있다. 첫째는 문장과 뜻이 모두현묘한 것인데, 말하자면 『화엄경』 가운데 문장이든 뜻이든 모두 인다라[因陀羅]이기 때문에 하나의 문장이 많은 문장을 섭수하고 하나의 문장이 많은 뜻을 섭수하는 것이니, 하나의 문장이 그렇다면 나머지 문장도 마찬가지다. 뜻을 기준으로 해도 역시 마찬가지다. 그러므로 「입법계초(入法界抄)」에서는 ”삼승의 명칭과 뜻이란 그 명칭의 현상[名事]이 뜻의 현상[義事]이 아니다. 일승의 명칭과 뜻은 명칭의 현상이 바로 뜻의 현상이다”라고 하였다.
  둘째, 문장은 현묘하지 않으나 뜻이 현묘한 것이다. 말하자면 일승의 문장과 뜻이 비록 모두 인다라라 하더라도 만약 해석의 형상으로 나눈다면 문장과 뜻의 깊고 얕음이 없지 않다. 
  셋째, 문장과 뜻이 모두 현묘하지 않은 것인데, 문장과 뜻을 여의어야 비로소 현묘해지는 것이다. 말하자면 『법계도(法界圖)』에서는 “증득의 대상[所證]인 법은 언어의 형상이 모두 끊겨졌으니, 모든 불세존의 대자비 본원력(本願力) 때문에 모든 부처의 가법(家法)마다 한결같다. 그러므로 언어의 가르침을 시설하여 중생을 위해 설한다”라고 하였으니, 이것은 오직 증분(證分)을 기준으로 해서 현(玄)이라 이름한 것이다. 
  ‘그 이치를 대충 알 것이다’라 함은 연기분의 현묘함을 바르게 든 것이다. 그러나 증분의 현묘함을 알도록 하는 데도 걸림이 없다. 
  [문] 『법계도』의 글에서 “명칭에 집착한 무리로 하여금 명칭이 없는 참다운 근원으로 돌아가기를 바란다”고 말했다. 이는 ‘현묘함을 탐구하는 그 이치를 대충 알 것이다’라고 하는 것에 해당하는가? 
  [답] 다르다. 명칭에 집착한 무리라면 아래 4교(敎)를 집착한 사람이다. 명칭이 없는 참다운 근원이라면 바로 법성 원융의 증분(證分)이다. 여기서 말하는 이 현묘함을 탐구하는 선비는 화상 이후에 보법(普法)을 배우는 사람이다. 그 이치를 대충 안다면, 비록 증분인 성해(性海)의 현묘함을 알도록 하는 데 걸림이 없더라도 연기분을 바르게 든 이하의 문장에서 총체적으로 결론짓기를 “오직 보현의 지혜만이 바야흐로 그 근저를 다 궁구[窮盡]하기 때문이다”라고 하였다.
  『십구장』에서는 “그러나 기연(機緣)이 되는 것은 보현보살이 태어남도 없고 명칭도 없는 곳에서 출정(出定)하여 갖가지 명칭으로 제목을 붙이는 것이니, 이 때문에 소목(所目)이라 말하는 것이다. 이 소목 중에는 기연을 따르는 마음이 우수하고 열등함, 존귀하고 비천함의 차별이 있기 때문에 ‘지위에 의탁해서 올라가고 내려간다’고 말한 것이다. 중생이 실제로 소목을 집착하기 때문에 ‘명칭을 집착한 무리’라고 말한 것이고, 부처는 명칭을 따르지 않고 명칭에 머물지 않는 뜻을 증득했기 때문에 ‘명칭이 없는 참다운 근원이 바로 법성이 원융의 증분이다’라고 말한 것이다”고 하였다. 그러므로 지금 여기선 화상 이후 현묘함을 탐구하는 선비로 하여금 대경(大經)의 지취를 알도록 함을 기준으로 하기 때문에 다른 것이다. 
  [문] 현묘함을 탐구하는 선비는 장주(章主)가 위하는 대상[所爲]이고, 명칭에 집착하는 무리는 도주(圖主)가 위하는 대상이다. 그러므로 동일한 양(量)이라 할 수 있는가? 
  [답] 위하는 대상을 기준으로 하면 동일하지만, 해석의 형상(相)이라면 다르다. 이 중에서 곧장 이 경의 지취를 나타내서 장주(章主) 이후 화엄에 의지하는 사람으로 하여금 나아가는 표식이 되게 했을 뿐이다. 
  『법계도』의 글에서 이렇게 말했다. 
  “대성(大聖)의 훌륭한 방편은 일정하지 않아서 기틀에 응하여 병을 따르는 것이 하나가 아니다. 이를 미혹한 자는 자취를 지키느라 체(體)를 잃는 걸 알지 못하니, 애를 써도 종지(宗旨)에 돌아갈 날이 없다. 이 때문에 이치에 의거하고 가르침에 근거해서 대략이나마 반시(槃詩)를 지은 것이니, 명칭을 집착하는 무리로 하여금 명칭이 없는 참다운 근원에 돌아가길 바라노라.” 
  ‘훌륭한 선교방편은 일정함이 없다’는 것은 『화엄경』이고, ‘병을 따르는 것이 하나가 아니다’ 라고 하는 것은 이 법을 잘못 이해해서 집착하여 삼승이 된다는 뜻이다. 이처럼 잘못 이해하기 때문에 종지로 돌아갈 날이 없는 것이다. 그러므로 도주(圖主)는 원만함에 인(印)을 찍어 원교(圓敎)를 나타내고, 굴곡(屈曲)으로써 삼승을 나타내 보이면서 “그대가 잘못 이해할 때부터도 원교를 벗어나지 않았고, 나아가 최초의 부동(不動)에도 명칭이 없는 참다운 근원에 있다”고 말했으니, 이처럼 이해하도록 하기 때문에 다르다는 것을 알 수 있다. 
  [章] 첫째는 경문의 뜻을 설한 것이고, 둘째는 경문의 때[時]를 설한 것이며, 셋째는 경문의 부처를 설한 것이고, 넷째는 경문의 대중을 설한 것이며, 다섯째는 경문의 의식(儀式)을 설한 것이며, 여섯째는 경문의 가르침을 변별한 것이고, 일곱째는 경문의 뜻을 드러낸 것이며, 여덟째는 경문의 의미를 해석한 것이며, 아홉째는 경문의 이익을 밝힌 것이며, 열째는 경문의 원만함을 보인 것이다.
  [釋] 바른 종지[正宗]에는 두 가지가 있으니, 먼저는 장의 항목[章門]을 열거한 것이고, 나중은 경을 설한 장소이다. ‘제1’ 이하는 장(章)에 의거해 따로 해석한 것이다. 
  처음 장문을 열거한 것에 대하여, 
  [문] 이 10개의 항목에 정해진 차례가 있는가? 
  [답] 비록 정해진 차례가 없더라도 장주(章主)가 잠시 먼저 차례를 지은 것이니, 말하자면 법을 설함은 반드시 처소에 의거해야 하고, 법을 설함은 반드시 때[時]에 의거해야 한다. 이 같은 때와 처소에서 어떤 부처가 설하는지, 어떻게 대중과 함께 하는지, 어떤 의식(儀式)으로 설하는지, 얼마나 많은 부의 경(部經)을 설하는지, 경에 표현된 뜻이 어떤 것인지 알지 못하고, 얼마만큼의 인연으로 표현된 뜻이 이같이 원융한지 알지 못하고, 가피를 입은 근기가 얼마만큼의 이익을 성취하는지 알지 못하기 때문에 앞서 아홉 단락의 차례가 있는 것이다. 앞서의 아홉이 궁극적인 원만함을 나타내고자 하기 때문에 제10단락이 생긴 것이다. 이 10개의 항목 중에 제10의 총체적인 것과 나머지 아홉의 개별적인 것이 있는데, 개별적인 것 가운데 처음의 다섯은 경의 인연을 설한 것이고, 나중의 넷은 설해진 법과 성취한 이익이다. 
  [문] 이 10개 항목은 어떤 지취이고 어디로 귀의(歸依)하는가? 
  [답] 지취라면 모두가 지취이고, 귀의라면 모두가 귀의이기 때문에 일정치 않다. 
  [문] 가르침과 뜻이라면 이와 같을 수 있지만, 처소와 때 등이라면 다만 설 한 인연[說緣]뿐이거늘 어떻게 그럴 수 있는가? 
  [답] 때와 처소가 융통하는 것이 바로 이 경문이 나타내는 지취이기 때문에 그런 것이다. 
  
  1) 경문의 처소를 설함 
  [章] 무릇 원만한 가르침이 일어나면 반드시 티끌방소에 세로 가로[周側]로 법계의 이야기를 다하게 되는데, 어찌 그 처소의 다름을 나눌 수 있겠는가? 이제 좁은 데서부터 넉넉한 데에 이르기까지 대략 열 개의 처소를 연다. 첫째는 이 염부(閻浮)이고, 둘째는 주백억(周百億)이며, 셋째는 진시방(盡十方)이고, 넷째는 편진도(遍塵道)이며, 다섯째는 통이계(通異界)이고, 여섯째는 해별진(該別塵)이며, 일곱째는 귀화장(歸華藏)이고, 여덟째는 중섭찰(重攝刹)이며, 아홉째는 유제망(猶帝網)이고, 열째는 여불동(餘佛同)이다. 
  ‘첫째 이 염부’라는 것은, 말하자면 이 염부에 있는 보리수 등의 7처(處) 8회(會)에서 이 경문의 법을 설하는 것이다. 
  ‘둘째 주백억’이란, 말하자면 이 사바를 궁진한 백억 염부의 각수왕(覺樹王) 등이 동시에 함께 설하는 것이다.
  ‘셋째 진시방’이란, 말하자면 시방 허공법계가 다하도록 존재하는 것의 일체 수미산계(須彌山界)가 동시 아님이 없이 모두가 이 법을 설하는 것이니, 마치 「광명각품(光明覺品)」의 설과 같다. 
  ‘넷째 편진도’라 함은, 말하자면 시방 허공계 속의 하나하나 진처(塵處)마다 모두 저 찰(刹)이 있어서 다 그 속에서 이 경문을 연설하는 것이다. 
  ‘다섯째 통이계’라는 것은, 말하자면 수형(樹形) 등의 다른 종류의 세계에 불가설불찰미진(不可說佛刹微塵) 등이 있으면서 하나하나의 유류(流類)가 시방 허공법계에 두루하여 앞서의 수미산계 등과 함께 하면서 서로 방해를 하지 않고 제각기 그 속에서 존귀한 법륜을 굴리는 것이다. 
  ‘여섯째 해별진’이란 것은, 말하자면 온 허공계의 하나하나 진도(塵道)가 저마다 앞에서처럼 자기 동류(同類)의 한량없는 찰해(刹海)를 섭수하여 그 속에서 역시 이 경문을 설하는 것이다. 
  ‘일곱째 귀화장’이란 것은, 이런 등의 일체 잡다하게 염오[雜染]된 세계가저마다 모두 똑같이 궁진하는데, 오직 연화장장엄세계해(蓮華藏莊嚴世界海)만이 찰진(刹塵)을 헤아려 나아가 하나하나가 모두 다 법계를 두루하면서 서로 방해하질 않고 다 그 속에서 이 법을 연설하는 것이다. 
  ‘여덟째 중섭찰’이란 것은, 이 화장(華藏)의 하나하나 티끌에서 모두 끝없는 불찰해(佛刹海)를 섭수하여 모두가 그 속에서 이 경문의 법을 설하는 것이다. 
  ‘아홉째 유제망’이란, 저 하나하나의 미진(微塵)이 저마다 이 다함없는 찰해(刹海)를 섭수하는 것이니, 곧 이 찰(刹) 등에 다시 미진이 있고, 저 모든 티끌 안에 다시 찰해(刹海)가 있는 것이다. 이는 바로 티끌티끌에서 다하지 못한다면, 찰찰(刹刹)에서도 궁전하지 못하는 것이니, 마치 인다라망이 중중(重重)하면서 그 분량(分量)을 설할 수 없는 것과 같다. 
  앞에서 말한 총체[總]는 노사나불이 화엄의 처소를 설한 것이다. 
  [釋] 별석(別釋) 중에는 각각 두 가지가 있는데, 처음은 명칭을 설명한 것이고, 나중은 상(相)을 해석한 것이다. 첫 번째 항목 가운데 경문을 설한 처소에서 ‘제1’이라는 것은 명칭을 설명한 것이다. ‘무릇 원만한 가르침’ 이하는 상(相)을 해석한 것인데, 거기에 셋 가지가 있으니, 처음은 이 단락의 별서(別序)이고, 다음은 ‘첫째 이 염부’ 이하는 정종(正宗)이고, 마지막의 ‘나머지 부처’ 이하는 물음과 답변으로 의심을 없앤 것이다. 
  처음 명칭을 설명한 것에 대하여, 
  [문] 이 원만한 가르침과 아래의 원만경(圓滿經)은 어떻게 다른가? 
  [답] 동일하다. 원만경에서는 “이 위의 모든 근본은 총체적으로 혼연일체인 다함없는 대수다라해(大修多羅海)이다”라고 했기 때문에 그런 것이다. 
  [문] 제9 권속경(眷屬經)이라 이름붙인 데서부터 제10 원만경이라 이름붙인 데에 이르기까지에서 “이 위의 모든 근본은 총체적으로 혼연일체다”라고 해석했으니, 곧 원만경 속에 권속경이 함께 있는 것인가? 
  [답] 총체적으로 혼연일체일 때 권속도 또한 똑같이 다함없는 것은 주경(主經)이 섭수하기 때문이다. 원만경 속에선 오직 주경(主經)만을 볼 뿐, 권속은 보지 않는다. 
  [문] “약본(畧本)이 바로 의거의 대상[所依]”이라고 말했다면, 오직 약본만을 기준으로 해서 원만한 가르침으로 삼은 것인가? 
  [답] 비록 약본을 의거의 대상으로 삼는다 하더라도 약본을 볼 때 언어로 표현된 뜻이 이설(異說) 등의 경문을 포괄하여 다하지 못함이 없기 때문에 10경(經)을 통틀은 것이다. 
 

자료출처: http://ebti.dongguk.ac.kr

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