중사분아비담론제1권
  
  세우(世友) 존자 지음 구나발타라(求那跋陀羅)·보리야사(菩提耶舍) 한역
  송성수 번역
     
  
1. 오법품(五法品)
  
  [문] 어떤 것이 다섯 가지인가?
  [답] 색(色)과 심(心)과 심법(心法)과 심불상응행(心不相應行)과 무위(無爲)이다. 어떤 것을 색(色)이라 하는가? 4대(大)와 4대로 만들어진 물질[造色]을 말한다.
  무엇을 4대라 하는가? 지계(地界)·수계(水界)·화계(火界)·풍계(風界)이다. 
  무엇을 만들어진 물질이라 하는가? 안근(眼根)·이근(耳根)·비근(鼻根)·설근(舌根)·신근(身根)과 색입(色入)·성입(聲入)·향입(香入)·미입(味入)과 촉입(觸入)의 일부분[少分]과 무작색(無作色:無表色)이니, 이것을 색법(色法)이라 한다.
  어떤 것을 심(心)이라 하는가? 의식[意]과 6식(識)을 말한다.
  무엇을 여섯 가지라 하는가? 안식(眼識)·이식(耳識)·비식(鼻識)·설식(舌識)·신식(身識)·의식(意識)을 심법(心法)이라 한다.
  어떤 것을 심법(心法:心所)이라 하는가? 어떠한 법이 마음과 상응하는 것[心相應]으로 수(受)·상(想)·사(思)·촉(觸)·억(憶)·욕(欲)·해탈(解脫)·염(念)·정(定)·혜(慧)·신(信)·정진(精進)·각(覺)·관(觀)·방일(放逸)·불방일(不放逸)·선근(善根)·불선근(不善根)·무기근(無記根)과 모든 결(結)·박(縛)·사(使)·번뇌(煩惱)·상번뇌(上煩惱)·전(纏)과 지(智)와 견(見)과 무간등(無間等:現觀)이니, 이것과 나머지 마음과 상응하여 함께 일어나는 것을 심법법(心法法)이라 한다.
  어떤 것을 심불상응행(心不相應行)이라 하는가? 어떤 법이 마음과 상응하지 않는 것[心不相應]을 말한다. 이를테면 모든 득(得)·무상정(無相定)·멸진정(滅盡定)·무상천(無想天)·명근(命根)·종류(種類)·처득(處得)·사득(事得)·입득(入得)·생(生)·노(老)·주(住)·무상(無常)·명신(名身)·구신(句身)·미신(味身)을 말하며, 이것과 나머지 마음과 상응하지 않고 함께 일어나는 것을 심불상응행법(心不相應行法)이라 한다.
  어떤 것을 무위(無爲)라 하는가? 3무위(無爲)를 말하니, 곧 허공(虛空)과 수멸(數滅)과 비수멸(非數滅)이다. 이것을 무위법(無爲法)이라 한다.
  어떤 것이 지계(地界)인가? 굳고 단단한 것[堅]을 말한다.
  어떤 것이 수계(水界)인가? 축축하고 윤기 있는 것[濕潤]을 말한다.
  어떤 것이 화계(火界)인가? 덥고 따뜻한 것[溫暖]을 말한다.
  어떤 것이 풍계(風界)인가? 나부끼고 움직이는 것[飄動]을 말한다.
  어떤 것이 안근(眼根)인가? 안식이 의지하는[所依] 깨끗한 물질[淨色]이다.
  어떤 것이 이근(耳根)인가? 이식이 의지하는 깨끗한 물질을 말한다.
  어떤 것이 비근(鼻根)인가? 비식이 의지하는 깨끗한 물질을 말한다.
  어떤 것이 설근(舌根)인가? 설식이 의지하는 깨끗한 물질을 말한다.
  어떤 것이 신근(身根)인가? 신식이 의지하는 깨끗한 물질을 말한다.
  어떤 것이 색(色)인가? 물질[色]에는 아름다운 것[好]과 추한 것[醜]과 그 중간의 것이 있다. 그것은 두 가지 식[二識]으로 인식하니, 먼저 안식이 인식하고 뒤에 의식이 인식한다. 이것을 색이라 한다.
  어떤 것이 성(聲)인가? 성(聲)에는 두 가지가 있으니 감각이 있는[受] 4대(大)로 인하여 생기는 것과 감각이 없는[不受] 4대로 인하여 생기는 것이다. 그것은 두 가지 식으로 인식하니, 먼저 이식이 인식하고 뒤에 의식이 인식한다. 이것이 소리라 한다.
  어떤 것이 향(香)인가? 냄새[香]에는 좋은 것과 나쁜 것과 그 중간의 것이 있다. 그것은 두 가지 식으로 인식하니, 먼저 비식이 인식하고 뒤에 의식이 인식한다. 이것을 향이라 한다.
  어떤 것이 미(味)인가? 맛[味]에는 맛있는 것과 맛이 없는 것과 그 중간의 것이 있다. 그것은 두 가지 식으로 인식하니, 먼저 설식이 인식하고 뒤에 의식이 인식한다. 이것을 미라 한다.
  어떤 것이 촉입(觸入)의 일부분인가? 껄끄럽고·미끄럽고·가볍고·무겁고·차고·배고프고·갈증이 나는 것을 말한다. 그것은 두 가지 식으로 인식하니, 먼저 신식이 인식하고 뒤에 의식이 인식한다. 이것을 촉입의 일부분이라 한다.
  어떤 것이 무작색(無作色)인가? 법입에 소속된 물질[法入所攝色]을 말한다. 그것은 의식이라는 한 가지 식으로 인식하니, 이것을 무작색이라 한다.
  어떤 것이 안식(眼識)인가? 눈[眼根]에 의지하여 빛깔[色]을 분별하는 것[行:了別]을 말한다.
  어떤 것이 이식(耳識)인가? 귀[耳根]에 의지하여 소리[聲]를 분별하는 것을 말한다.
  어떤 것이 비식(鼻識)인가? 코[鼻根]에 의지하여 냄새[香]을 분별하는 것을 말한다.
  어떤 것이 설식(舌識)인가? 혀[舌根]에 의지하여 맛[味]을 분별하는 것을 말한다.
  어떤 것이 신식(身識)인가? 몸[身根]에 의지하여 감촉[觸]을 분별하는 것을 말한다.
  어떤 것이 의식(意識)인가? 뜻[意根]에 의지하여 법(法)을 분별하는 것을 말한다.
  무엇을 느낌[受]이라 하는가? 세 가지 느낌[三受]이 있으니 괴로운 느낌[苦受]·즐거운 느낌[樂受]·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌[不苦不樂受]을 말한다.
  무엇을 생각[想]이라 하는가? 세 가지 생각[三想]이 있으니 적은 생각[少想]·많은 생각[多想]·한량없는 생각[無量想]을 말한다.
  무엇을 조작[思]이라 하는가? 마음에서 조작(造作)하여 세 종류의 업(業)이 생기는 것이니, 선(善)·불선(不善)·무기(無記)을 말한다.
  무엇을 촉(觸)이라 하는가? 세 가지 일[三事:根·境·識]이 화합하여 세 종류의 접촉[三觸]이 생기는 것이니, 괴로운 접촉[苦觸]·즐거운 접촉[樂觸]·괴롭지도 즐겁지도 않은 접촉[不苦不樂觸]을 말한다.
  무엇을 기억[憶]이라 하는가? 마음에서 깨달음을 일으키는 것이 세 가지가 있으니, 배울 것이 있는 사람[學]의 것과 배울 것이 없는 사람[無學]의 것과 배울 것이 있는 것도 배울 것이 없는 것도 아닌 사람[非學非無學]의 것을 말한다.
  무엇을 욕(欲)이라 하는가? 마음이 작용하고자[欲作] 하는 것을 말한다.
  무엇을 해탈(解脫)이라 하는가? 마음이 과거 현재 미래의 속박으로부터 벗어난 것을 말한다.
  무엇을 염(念)이라 하는가? 마음에서 잊지 않는 것[不忘]을 말한다.
  무엇을 정(定)이라 하는가? 산란하지 않고 전일한 마음[一心]을 말한다.
  무엇을 혜(慧)라 하는가? 법에 대하여 결단(決斷)을 말한다.
  무엇을 신(信)이라 하는가? 마음이 청정한 것을 말한다.
  무엇을 정진(精進)이라 하는가? 마음이 능히 감당하면서 용맹스럽게 나아감을 말한다.
  무엇을 각(覺)이라 하는가? 마음이 거친 것[?]을 말한다.
  무엇을 관(觀)이라 하는가? 마음이 미세한 것[細]을 말한다.
  무엇을 방일(放逸)이라 하는가? 착한 법을 닦지 않는 것을 말한다.
  무엇을 불방일(不放逸)이라 하는가? 착한 법을 닦는 것을 말한다.
  무엇을 선근(善根)이라 하는가? 3선근(善根)이 있으니 탐냄이 없고[無貪]·성냄이 없고[無瞋]·어리석음이 없는 것[無癡]을 말한다.
  무엇을 불선근(不善根)이라 하는가? 3불선근(不善根)이 있으니 탐내고[貪]·성내고[瞋]·어리석은 것[癡]을 말한다.
  무엇을 무기근(無記根)이라 하는가? 4무기근(無記根)이 있으니 무기애(無記愛)·무기견(無記見)·무기만(無記慢)·무기무명(無記無明)을 말한다.
  무엇을 결(結)이라 하는가? 9결(結)이 있으니 애결(愛結)·만결(慢結)·무명결(無明結)·견결(見結)·타취결(他取結)·의결(疑結)·질결(嫉結)·간결(?結)을 말한다.
  어떤 것이 애결(愛結)인가? 삼계(三界)의 탐애(貪愛)를 말한다.
  어떤 것이 에결(?結)인가? 서로 뜻을 어기는 것을 말한다.
  어떤 것이 만결(慢結)인가? 7만(慢)이 있으니 만(慢)·증만(增慢)·만만(慢慢)·아만(我慢)·증상만(增上慢)·불여만(不如慢)·사만(邪慢)을 말한다.
  무엇이 만(慢)인가? 자기보다 못한 이에게는 더 낫다고 여기고 더 나은 이에게는 비슷하다 여기면서 다른 사람을 업신여기고 스스로 뽐내며 높이는 것이니 이것을 만이라 한다.
  무엇이 증만(增慢)인가? 능력이 같은 이에게는 더 낫다고 여기고 더 나은 이에게는 같다고 여기면서 다른 사람을 업신여기고 스스로 뽐내며 높이는 것이니 이것을 만이라 한다.
  무엇이 만만(慢慢)인가? 자기보다 나은 사람에 대하여 자신이 우월하다고 여기면서 다른 사람을 업신여기고 스스로 뽐내며 높이는 것이니 이것을 만만이라 한다.
  무엇이 아만(我慢)인가? 5수음(受陰)을 나[我]요 내 것[我所有]이라 헤아리면서 다른 사람을 업신여기고 스스로 뽐내며 높이는 것이니 이것을 아만이라 한다.
  무엇이 증상만(增上慢)인가? 아직 얻지도 못한 수승한 법[勝法]을 얻었다고 여기고 아직 이르지도 못한 경지를 이르렀다고 말하며, 아직 접촉하지도 못한 경지를 접촉했다고 말하고 아직 체득[證]하지도 못한 일을 체득했다고 여기면서 남을 업신여기고 스스로 뽐내며 높이는 것이니 이것을 증상만이라 한다.
  무엇이 불여만(不如慢)인가? 자신보다 훨씬 뛰어난 사람을 자신보다 조금 못하다고 여기면서 그를 업신여기고 스스로 뽐내며 높이는 것이니 이것을 불여만이라 한다.
  무엇이 사만(邪慢)인가? 덕(德)이 없는 사람이 덕이 있다고 말하면서 남을 업신여기고 스스로 뽐내며 높이는 것이니 이것을 사만이라 한다.
     이와 같은 7만을 만결(慢結)이라 한다.
  어떤 것이 무명결(無明結)인가? 삼계(三界)의 무지(無知)를 말한다.
  어떤 것이 견결(見結)인가? 3견(見)이 있으니 신견(身見)·변견(邊見)·사견(邪見)를 말한다.
  어떤 것이 신견(身見)인가? 5수음(受陰:五取蘊)이 곧 나[我]요 내 것[我所有]이라 여기면서 그것에 대하여 욕심[欲]·참음[忍]·견해[見]를 일으키는 것을 신견이라 한다.
  어떤 것이 변견(邊見)인가? 5수음이 항상 있다[常]고 보기도 하고 아주 없다[斷]고 보기도 하면서 그것에 대해서 욕심·참음·견해를 일으키는 것을 변견이라 한다.
  어떤 것이 사견(邪見)인가? 인과(因果)를 비방하면서 그것에 대하여 욕심·참음·견해를 일으키는 것을 사견이라 한다.
  이와 같은 3견을 견결이라 한다.
  어떤 것이 타취결(他取結)인가? 2견(見)이 있으니, 견취(見取)와 계취(戒取)이다.
  무엇이 견취(見取)인가? 5수음(受陰)이 제일 수승하고 묘하다고 여기면서 그것에 대하여 욕심·참음·견해를 일으키는 것을 견취라 한다.
  무엇이 계취(戒取)인가? 5수음을 청정·해탈케 하는 출요(出要)로 여기면서 그것에 대하여 욕심·참음·견해를 일으키는 것을 계취라 한다.
  이와 같은 2견을 이름하여 타취결이라 한다.
  어떤 것이 의결(疑結)인가? 미혹하여 진리를 분명히 모르는 것을 말한다.
  어떤 것이 질결(嫉結)인가? 성내는 마음이 더욱 더 커지는 것을 말한다.
  어떤 것이 간결(?結)인가? 굳게 집착하는 마음이니 이것을 9결(結)이라 한다.
  무엇을 박(縛)이라 하는가? 번뇌[結]가 곧 박이다. 또 3박(縛)이 있으니 탐욕박(貪欲縛)과 진에박(瞋?縛)과 우치박(愚痴縛)이다.
  무엇을 사(使)라 하는가? 7사(使)가 있으니 탐욕사(貪欲使)과·진에사(瞋?使)·유애사(有愛使)·만사(慢使)·무명사(無明使)·견사(見使)·의사(疑使)이다.
     어떤 것이 탐욕사(貪欲使)인가? 다섯 종류[五種]가 있으니 욕계에 매인[欲界繫] 견고(見苦)에서 끊어야 할 탐욕과 욕계에 매인 견집(見集)·견멸(見滅)·견도(見道)·수도(修道)에서 끊어야 할 탐욕이니, 이와 같은 다섯 종류[五種]를 이름하여 탐욕사라 한다. 
  어떤 것이 진에사(瞋?使)인가? 다섯 종류가 있으니 욕계에 매인 견고에서 끊어야 할 진심(瞋心)과 욕계에 매인 견집·견멸·견도·수도에서 끊어야 할 진심을 말한다. 이와 같은 다섯 종류[五種]를 이름하여 탐욕사라 한다. 
  어떤 것이 유애사(有愛使)인가? 열 가지 종류가 있으니 이를테면 색계에 매인 것[色界繫]에 다섯 종류가 있고 무색계에 매인 것[無色界繫]에 다섯 종류가 있다.
  무엇이 색계에 매인 다섯 종류인가? 색계에 매인 견고에서 끊어야 할 애욕[愛]과 색계에 매인 견집·견멸·견도·수도에서 끊어야 할 애욕이니, 색계에 매인 다섯 종류와 같이 무색계에 매인 것에도 다섯 종류가 있어서 이와 같은 열 가지 종류를 유애사라 한다.
  어떤 것이 만사(慢使)인가? 열 다섯 가지 종류가 있으니, 욕계에 매인 다섯 종류와 색계와 매인 다섯 종류와 무색계에 매인 다섯 종류이다.
  무엇이 욕계에 매인 다섯 종류인가? 견고에서 끊어야 할 만(慢)과 욕계에 매인 견집·견멸·견도·수도에서 끊어야 할 만이니 욕계에 매인 다섯 종류와 같이 색계에 매인 것과 무색계에 매인 것도 역시 다섯 종류가 있으니, 이와 같은 열 다섯 가지 종류를 만사라 한다.
  어떤 것이 무명사(無明使)인가? 열 다섯 종류가 있으니, 욕계에 매인 다섯 종류와 색계와 매인 다섯 종류와 무색계에 매인 다섯 종류이다.
  무엇이 욕계에 매인 다섯 종류인가? 욕계에 매인 견고에서 끊어야 할 무명과 욕계에 매인 견집·견멸·견도·수도에서 끊어야 할 무명이니 매인 다섯 종류와 같이 색계에 매인 것과 무색계에 매인 것에도 역시 그와 같다. 이와 같은 열 다섯 종류를 이름하여 무명사라 한다.
  어떤 것이 견사(見使)인가? 서른 여섯 가지 종류가 있으니, 욕계에 매인 열 두 종류와 색계에 매인 열 두 종류와 무색계에 매인 열 두 종류이다.
  무엇이 욕계에 매인 열 두 종류인가? 욕계에 매인 견고에서 끊어야 할 신견(身見)·변견(邊見)·사견(邪見)·견취(見取)·계취(戒取)와 욕계에 매인 견집에서 끊어야 할 사견·견취와 욕계에 매인 견멸에서 끊어야 할 사견·견취와 욕계에 매인 견도에서 끊어야 할 사견·견취·계취이니, 욕계에 매인 열 두 종류와 같이 색계에 매인 것과 무색계에 매인 것도 역시 열 두 종류가 있으니, 이와 같은 서른 여섯 종류를 견사라 한다.
  어떤 것이 의사(疑使)인가? 열 두 종류가 있으니 욕계에 매인 네 종류와 색계에 매인 네 종류와 무색계에 매인 네 종류이다.
  무엇이 욕계에 매인 네 종류인가? 욕계에 매인 견고(見苦)에서 끊어야 할 의(疑)와 욕계에 매인 견집(身集)·견멸(邊滅)·견도(邪道)에서 끊어야 할 의이니, 욕계에 매인 네 종류와 같이 색계에 매인 것과 무색계에 매인 것에도 역시 그와 같다.
  무엇을 번뇌(煩惱:隨眠)·상번뇌(上煩惱:隨煩惱)라 하는가? 번뇌가 곧 상번뇌이다. 또 상번뇌이면서 번뇌가 아닌 것이 있으니, 번뇌를 제외한 나머지 오염(汚染)된 행음(行陰)이다.
  무엇을 전(纏)이라 하는가? 8전이 있으니, 수(睡)·면(眠)·도(悼)·회(悔)·간(?)·질(嫉)·무참(無慙)·무괴(無愧)이다[10전 중에서 念·覆이 없다]. 
  무엇을 지(智)라 하는가? 10지(智)가 있으니, 법지(法智)·비지(比智)·지타심지(知他心智)·등지(等智)·고지(苦智)·집지(集智)·멸지(滅智)·도지(道智)·진지(盡智)·무생지(無生智)이다.
  어떤 것이 법지(法智)인가? 욕계에 매인 행(行)의 괴로움[苦]을 아는 무루지(無漏智)요 욕계에 매인 행의 괴로움의 원인[因]을 아는 무루지이며, 욕계에 매인 행의 괴로움의 소멸[滅]을 아는 무루지요 욕계에 매인 행의 괴로움의 소멸에 이르는 길[道]을 아는 무루지이다.
  또 법지는 법지의 자리[法智地]를 반연하는 무루지이니, 이것을 법지라 한다.
  어떤 것이 비지(比智)인가? 색계와 무색계에 매인 행(行)의 괴로움을 아는 무루지요 색계와 무색계에 매인 행의 괴로움의 원인을 아는 무루지이며 색계와 무색계에 매인 행의 괴로움의 소멸을 아는 무루지요 색계와 무색계에매인 행의 괴로움의 소멸에 이르는 길을 아는 무루지이다.
  또 비지는 비지의 자리를 반연하는 무루지이니, 이것을 비지라 한다.
  어떤 것이 지타심지(知他心智)인가? 만일 지혜로 닦아서 이룬 결과[果]와 닦아서 얻은 것[得]을 잃지 않으면 욕계와 색계에 있는 다른 중생들의 현재의 심·심법(心心法)을 알게 되며 또한 무루(無漏)의 심·심법도 알게 되나니, 이것을 지타심지라 한다.
  어떤 것이 등지(等智:世俗智)인가? 유루의 지혜[有漏慧]이니, 이것을 등지라 한다.
  어떤 것이 고지(苦智)인가? 무루지(無漏智)로서 5수음(受陰)이 무상(無常)하고·괴롭고[苦]·공(空)하고·나가 아니라[非我]고 사유(思惟)함을 말하니, 이것을 고지라 한다.
  어떤 것이 집지(集智)인가? 무루지로서 유루의 원인[因]은 고통의 과보를 내는 인(因)이며, 고통의 과보를 발생시켜 나타나게[集] 하며, 상속하여 존재[有]하게 하며, 고통의 과보를 이루게 하는 연(緣)이라고 사유하니, 이것을 고지라 한다.
  어떤 것이 멸지(滅智)인가? 무루지로서 멸제(滅諦)는 물(物)·심(心)의 속박이 없는 진리[滅]이고, 번뇌의 시끄러움이 그치고[止], 삼계를 벗어나 온갖 근심이 없고[妙], 온갖 재액을 여의었다[離]고 사유함이니, 이것을 멸지라 한다.
  어떤 것이 도지(道智)인가? 무루지로서 도제(道諦)는 진리에 들어가는 길[道]이며, 올바른 이치에 계합하며[如], 열반의 적정한 경지를 밟게[跡] 하며, 생사계를 벗어나게[乘] 한다고 사유하니, 이것을 도지라 한다.
  어떤 것이 진지(盡智)인가? ‘나는 이미 괴로움[苦]을 알았고 나는 이미 괴로움의 원인[集]을 끊었으며, 나는 이미 괴로움의 소멸[滅]을 증득하였고 나는 이미 괴로움의 소멸에 이르는 길[道]을 닦았다고’ 하면서 그것에 대하여 지(智)·견(見)·명(明)·각(覺)·혜(慧)·무간등(無間等)을 일으키나니, 이것을 진지라 한다.
  어떤 것이 무생지(無生智)인가? ‘나는 이미 괴로움을 알았으므로 다시는 앞으로 알 것이 없다. 나는 이미 괴로움의 원인[集]을 끊었으므로 다시는 앞 으로 끊을 것이 없다. 나는 이미 괴로움의 소멸을 증득했으므로 다시는 앞으로 증득할 것이 없다. 나는 이미 괴로움의 소멸에 이르는 길을 닦았으므로 다시는 앞으로 닦을 것이 없다’고 하면서 그것에 대하여 지·견·명·각·혜·무간등을 일으키나니, 이것을 무생지라 한다.
  또 ‘내가 이미 욕루(欲漏)를 다하였다’ 함을 이름하여 진지라 하고 ‘다시는 마땅히 생길 것이 없다’고 하는 것을 이름하여 무생지라 하며 ‘유루(有漏)와 무명루(無明漏)가 이미 다하였다’ 하는 것을 이름하여 진지라 하고 ‘다시는 마땅히 생길 것이 없다’ 하는 것을 무생지라 한다.
  무엇이 견(見)인가? 지(智)가 곧 견이니, 혹은 견은 있으나 지는 아니기도 하니, 8무간인(無間忍)을 말한다. 고법인(苦法忍)·고비인(苦比忍)과 집법인(集法忍)·집비인(集比忍)과 멸법인(滅法忍)·도법인(道法忍)·도비인(道比忍)이니, 이것을 견이라 한다.
  지(智)와 견(見)은 곧 무간등(無間等:現觀)이다.
  무엇을 득(得)이라 하는가? 법을 얻는 것[得法]을 말한다.
  무엇을 무상정(無想定)이라 하는가? 변정천(遍淨天)에서의 욕심은 여의었지만 그 이상의 경지[上地]에 대해서는 아직 욕심을 여의지 못했으므로 벗어나려는 생각[出要想]하면서, 먼저 방편을 사유(思惟)할 적에 심(心)과 심법(心法)이 소멸하는 것을 무상정이라 한다.
  무엇을 멸진정(滅盡定)이라 하는가? 무소유처(無所有處)에서의 욕심은 여의었지만 그 이상의 경지에 대해서는 아직 욕심을 여의지 못했으므로 그쳐 쉬는 생각[止息想]을 하면서, 먼저 방편을 사유할 적에 심과 심법이 소멸하는 것을 멸진정이라 한다.
  무엇을 무상천(無想天)이라 하는가? 중생이 무상천에 태어나서 심과 심법이 소멸하는 것을 무상천이라 한다.
  무엇을 명근(命根)이라 하는가? 삼계(三界)에서 누리는 수명[壽]을 말한다.
  무엇을 종류(種類:衆同分)라 하는가? 중생들이 똑같이 비슷한 과보를 얻게 되는 인(因)을 말한다.
  무엇을 처득(處得)이라 하는가? 방처(方處)를 얻는 것을 말한다.
무엇을 사득(事得)이라 하는가? 음(陰:蘊)을 얻는 것을 말한다.
  무엇을 입득(入得)이라 하는가? 근[內]과 경[外]의 입(入:處)을 얻는 것을 말한다.
  무엇을 생(生)이라 하는가? 음(陰)이 옮겨 가는 것을 말한다.
  무엇을 노(老)라 하는가? 음이 성숙해짐을 말한다.
  무엇을 주(住)라 하는가? 행(行)이 일어나서 아직 파괴되지 않은 것을 말한다.
  무엇을 무상(無常)이라 하는가? 행이 파괴되는 것을 말한다.
  무엇을 명신(名身)이라 하는가? 증어(增語)를 말한다.
  무엇을 구신(句身)이라 하는가? 글자들이 원만한 것[字滿]을 말한다.
  무엇을 미신(味身)이라 하는가? 글자들[字身]을 미신이라 한다.
  무엇을 허공(虛空)이라 하는가? 가득 참이 없어서 모든 물질을 받아들일 수 있으며 오고 가는데 장애됨이 없는 것을 말한다.
  무엇을 수멸(數滅:擇滅)이라 하는가? 수(數:智慧의 數法)로 인하여 소멸[滅:煩惱를 끊어 없앤다]하는 것이니, 이 적멸[滅]이 곧 해탈이다.
  무엇을 비수멸(非數滅:非擇滅)이라 하는가? 지혜의 간택력으로 인하여 소멸[滅]하지 아니하는 모든 법의 멸(滅)이므로 이것은 해탈이 아니다.

자료출처: http://ebti.dongguk.ac.kr

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