잡아비담심론 제1권 
   
  
   존자 법구(法救) 지음 
   송(宋) 천축(天竺) 삼장(三藏) 승가발마(僧伽跋摩) 등 한역
  　 　김형준 번역　
  　　　　　
  
  
2. 계품(界品) 
  
  예전의, 가장 뛰어나시며 번뇌를 여의신 
  안교(安敎)의 존자님께 머리 조아려 예배합니다.
  말씀하신 바 모든 것이 구족되었으니
  나한(羅漢)에게서 진리를 보나이다.
  　
  ‘머리 조아려 예배한다’는 것은 애과(愛果)를 일으킬 만한 선한 마음으로 예를 올려 공경히 절하는 것을 말한다.
  ‘예전[前]’이라 함은 앞 시대를 말한 것이다. 누구를 앞에 두어 가장 뛰어나다고 하는 것인가? 이는 곧 공양드릴 곳을 나타내기 위하여 이렇게 말한 것이다.
  ‘가장 뛰어나다’ 함은 무슨 뜻인가? 모든 번뇌를 조복하기 때문에 가장 뛰어나다고 하는 것이다. 곧 게송에서 설하는 바와 같다.
  우파가[憂波伽]여, 마땅히 알아야 한다.
  우리들과 같은 모든 부처들은 
  이미 모든 번뇌를 여의었으니
  이 때문에 가장 뛰어나다고 하느니라.27)
  　
  ‘번뇌를 여의었다’고 함은 번뇌나 모든 속박이 몸과 마음을 불태워도, 세존께서는 실로 영겁에 걸쳐 모든 중생들을 편안하게 하고자 활활 타오르던 번뇌의 불길을 영원히 다하게 되었으므로 고뇌에서 벗어났다고 표현한 것이다. 안락(安樂)을 말하기에 마땅히 번뇌를 여의었다고 알아야만 하는 것이다.
  때문에 다음으로 안교(安敎)를 말한 것이다.
  ‘안(安)’이란 안온하다는 뜻이며, ‘교(敎)’란 이른바 언설을 말한다. 가르침에 안온해지는 바가 있는 까닭에 안교라고 말한 것이다. 간략히 설명하면 자신도 안온하고 다른 사람도 안온하게 한다는 것이다. 번뇌를 여의었다고 함은 자신이 안온해진 것이며, 안교란 다른 사람을 안온하게 하는 것이다. 전도(顚倒)되지 않았기에 안교라고 아는 것이다. 그러므로 말씀하신 바 모든 것이 구족되었다고 한 것이다.
  ‘말씀’이란 언설로서 곧 안교이다. 
  ‘구족’이란 깊고 미묘함을 변정(辯正)하고 결단을 드러내며, 전도되지 아니 함을 설해 참된 뜻에 이르러 2제(諦)28)에 어긋나지 않은 까닭에 구족이라 한 것이다. 때문에 그에게 예를 올리는 것을 법을 공양한다고 하는 것이다.
  ‘아라한’29)이란 구경의 경지에 이르러 법상(法相)이 원만히 충족된 자를 말한다. 때문에 다음으로 아라한이라고 말했으며, 참된 복전(福田)으로서 마땅히 그를 공양해야 하기에 아라한이라 부르는 것이다. 이것은 오로지 무학(無學)이라고만 하는데, 이 무학의 경지를 말한 다음에 유학[學]이 진리를 봄을 설한다.
  ‘진리’란 4성제(聖諦)가 전도되지 않는 것이다. 이른바 8인(忍)·8지(智)를 배워서 그 진리를 보기 때문에 진리를 본다고 한다. 비록 견도(見道)에 머물고 있어 아직 4제에 두루 통달하지 못한다 하더라도 반드시 4제를 보기 때문에 역시 ‘진리를 본다’고 하는 것이다.
  [문]무엇 때문에 예경하는가?
  　
  [답]모니(牟尼) 세존께서는
  　 법취(法聚)의 두 가지 상(相)을 모두 아시고
  　 또한 다른 사람을 위해 드러내 보이셨으니
   내 지금 그 일부분을 설하리라.
  　
  ‘모니’란 몸·입·뜻이 원만한 까닭에 모니라 하는 것이다.
  ‘모두[悉]’란 무릇 일체지(一切智)30)를 설하는 경[修多羅]·율[毘尼]·론[阿毘曇]이 유포되어 지금에 이른 것을 말한 것이다.
  ‘아시고[知]’란 지견(知見)과 깨달음의 뜻이다.
  ‘법(法)’이란 지닌다는 뜻으로서 자성(自性)을 지니기에 법이라 부르며, 법에는 적취가 있는 까닭에 법취(法聚)라 하는 것이다. 그것이 선한 법이면 선법취[善法聚]가 되니, 불선(不善) 및 무기(無記)31)의 법 역시 이와 같다.
  ‘둘[二]’이란 수를 이름하며, ‘상(相)’이란 모양[相貌]이다. 
  [문]무엇이 두 가지 상인가?
  [답]자상(自相)과 공상(共相)이다. 자상이란 공통되지 않으며, ‘오직 이것’으로 다른 것에는 없는 것이다. 마치 장애의 모습이 곧 색(色)인 것과 같다. 공상이란 이것과 다른 것에 함께 하는 것이다. 마치 색의 무상(無常)함과 같은 비유이다.　
     [문]만약 장애의 모습이 색이라면, 자상 또한 공상이기도 한 것이다. 곧 4음(陰)32)을 관찰하기 때문에 이것은 자상이며, 열 종류의 색을 관찰하기 때문에 이것은 공상이기도 한 것이다. 이와 같이 자상은 곧 공상과의 관찰 때문에 자상과 공상의 두 종류는 성립하지 않는 것이다. 
  [답]하나의 독자성 때문에 장애는 곧 색의 모습이기 때문에 색의 자상이라고 이름하며, 여러 가지 색[衆色]의 차별이 있기 때문에 열 종류를 설하는 것이다. 그대가 말하기를, “관찰하는 까닭에 자상과 공상은 성립되지 않는다”고 했지만 그렇지 않다. 그것은 왜냐하면, 마치 아버지와 아들의 관계처럼, 열매와 씨앗의 관계처럼, 고제(苦諦)와 집제(集諦)의 관계처럼, 또한 허락하고 제약하는 관계처럼 허물어지지 않기 때문이다. 만약에 자상을 관찰한다면 그것은 공상은 아니며, 만약에 공상을 관찰한다면 자상은 아닌 것이다. 마치 한 사람을 두고 아버지라 부르고 또한 아들이라고 부르는데, 아버지로 말미암아 아들이라고 부르고 아들로 말미암아 아버지라고 부르는 것과 같다. 만약에 아버지를 관찰한다면 아들을 보지 못하며, 만약에 아들을 관찰한다면 아버지를 보지 못하게 된다.33) 만약에 관계가 성립되지 않는다고 말한다면 그렇지가 않다. 그것은 왜냐하면, 이미 성립되어 있기 때문이니, 이것을 부자간의 뜻의 성립으로 삼는 것이다.
  　선(善)이건 악(惡)이건 정견(正見)이건 사견(邪見)이건 그 가운데에서 자세히 설명하면 무간업(無間業)이 생겨나게 된다. 만약 아버지라는 뜻이 없다면 아비가 없다는 사견(邪見)과 아버지가 있다는 정견도 없게 된다. 만약 이것이 없다면 청정하고 더러움 또한 없으며, 청정하고 더러움이 없다면 해탈 또한 존재하지 않는다. 만약 무간업이 없다면 인과(因果)도 없으며, 인과가 없다면 일체법 역시 존재하지 않게 된다. (따라서 이러한 해석을) 잘못이라거나 지나치다고 말해서는 안 된다.
  때문에 아버지와 아들이란 뜻이 성립되며, 이미 성립되어 다시 성립시킬 수는 없는 것이다. 만약에 이미 성립되었는데 다시 성립된다면 이 일은 끝이없을 것이다. 때문에 자상과 공상의 뜻이 성립된다.
  [문]부처님께서 알고 있는 모든 법을 설명할 것인가?
  [답]그렇지 않다.
  [문]무엇을 설명하려는가?
  [답]또한 다른 사람들을 위하여 현현(顯現)하셨으니 내가 지금 그 일부분을 설명하리라.
  현현(顯現)이란 ‘열어 보여 준다[開示]’는 뜻이다.
  다른 사람[他]이란 교화를 받는 사람이다. 가령 [부처님께서 말씀하신] 뜻이 [자기에게] 요익하여 범행(梵行)을 따르게 되는 것은 『신서림계경(申恕林契經)』34)에서 설하는 바와 같다. 그분께서 다른 사람들을 위하여 법을 설하신 것 가운데 나는 지금 일부분을 설명하려는 것이다. 여래께서 아시는 바는 깊고 광대하고 한량없어 사리불(舍利弗)같은 사람들조차도 다 설할 수 없거늘, 하물며 다른 이들이야 말할 나위 있겠는가?
  [문]세존께서는 어떤 법을 설하셨는가?
  [답]유루(有漏)ㆍ무루(無漏)의 이 같은 일체법을 설하셨다.   　
  일체의 유루행은
  아(我)·낙(樂)·상(常)·정(淨)35)을 떠난 것이나
  루(漏) 있음을 보지 못한 까닭에
  아(我) 등을 헤아려 망령되이 받아들인다.   　
  이 모든 유루36)의 행은 자재롭지 못하기에 아(我)를 벗어나 있고, 3고(苦)37)를 이루기에 즐거움[樂]을 벗어나 있다. 연력(緣力) 때문에 항상함[常]을 벗어나 있고, 번뇌가 있는 곳이기에 청정[淨]을 벗어난 것이다. 
[문]어떤 것들이 유루(有漏)의 행인가?
  [답]모든 번뇌가 생겨나는 바인 5음(陰)이 그것이다.
  [문]만약 유루행이 아·낙·상·정을 벗어난 것이라면, 무엇을 일러 중생들이 그 가운데서 받아들인다는 것인가?
  [답]유루(有漏)를 보지 못하기에 아(我) 등을 헤아려 망령되게 받아들이는 것이다.
  [즉] 중생은 유루의 행에 대해 그 모습을 모르고서 아·낙·상·정을 받아들인다. 지은 업으로 덮여 있기에 내가 아님[非我]을 모르며, 위의(威儀)에 덮여 있기에 이것이 곧 괴로움임을 모른다. 유사한 상속이 덮고 있기에 항상하지 않음[非常]을 모르며, 엷은 가죽으로 덮여 있기에 부정(不淨)을 모른다. 이와 같이 모르고 있기에 그것을 아·낙·상·정으로 받아들이고 있는 것이다.
  [문]어떤 모습이 유루의 행인가?
  　
  [답]만약 모든 번뇌를 증가시킨다면
   성인은 이를 유루라 말씀하신다.
  　 그 스며든다[漏]는 표현 때문에
   지혜 있는 사람은 번뇌라 말한다.
  　
  의지처[依]38)나 대상[緣]이 있어서 늘어나는 신견(身見)39) 등의 여러 번뇌는 「사품(使品)」에서 설명한 것과 같다. 그러한 모든 행은 누(漏)를 좇아 생기고 누를 생하게 하며, 누의 장소인 까닭에 이것을 유루법(有漏法)이라 설하는 것이다. 무루의 연(緣)은 약한[軟] 번뇌와 중간 번뇌와 센 번뇌를 증장시키지 않는다고 함은 사실이 아니다. 의지처를 늘리기에 [번뇌 역시]늘어나지 않을 수 없는 것이다. [다만] 의지처를 늘리고 연(緣)을 늘리지 않을 뿐이다.
  [문]왜 그런가?
  [답]그것이 스며든다는 이름을 지닌 까닭에 지혜 있는 사람은 그것을 번뇌라 말한다. 번뇌라는 것을 설하여 누(漏)라고 이름한 것이다. [이것은] 일체의 입처(入處)40)로 항상 스며들기 때문이며, 또한 마음의 누가 연이어 주입되기 때문이다. 그러니 번뇌를 늘어나게 하는 모든 행(行)이 바로 유루임을 마땅히 알아야 한다.
  [문]그것은 달리 이름이 있는가?
  　
  [답]또한 번뇌라 하기도 하고
  　 수음(受陰)및 쟁(諍)이라 하기도 한다.
  　 번민과 수음과 다툼이 생기기 때문이니
  　 이것은 여러 성현들께서 설하신 바이다.
  　
  이 유루의 행을 이름하여 번뇌·수음·다툼이라 하는 것이다. 그것은 왜냐하면, [게송에서 이른 대로] 번민과 수음과 다툼이 생기기 때문이니, 이것은 여러 성현들께서 설하신 바이다. 신견(身見) 등 모든 번뇌는 중생을 괴롭히기 때문에 번뇌라고 이름하며, 스스로의 몸으로 받아들이는 까닭에 이것을 수(受)라고 표현하며, 마음을 근심시키고 교란시키기 때문에 다툼이라고 한 것이다.
  이 다툼에는 세 종류가 있으니, 즉 번뇌쟁(煩惱諍)과 음쟁(陰諍)과 투쟁(鬪諍)이 그것이다. 번뇌쟁이란 108번뇌이고, 음쟁이란 죽음이며, 투쟁이란 각각 서로 어긋나는 것을 말한다. 마땅히 알아야 하는데, 여기에서는 번뇌쟁을 말하는 것이다.
  신견(身見) 등의 모든 번뇌를 낳는 유루행은 번뇌를 따라 생기기 때문에 번뇌라고 설하고, 취함[受]을 따라 생기기 때문에 ‘수음(受陰)’이라 설하며, 다툼으로부터 생기기 때문에 쟁(諍)이라 설하는 것이다.
  이미 수음(受陰)의 모습을 설명하였으니, 지금부터는 음(陰)의 모습을 설명하겠다.
  　
  만약 행이 번뇌를 여의고
  또한 모든 루(漏)에서 해탈한다면
  이것과 앞의 수음은 곧 음이 되니,
  이는 성인께서 말씀하신 것이다.
  　
  만약 행이 신견(身見) 등의 여러 번뇌와 여러 루(漏)를 벗어난다면, 이것은 무루의 행임을 마땅히 알아야 한다. 이 무루의 행과 앞에서 말한 수음을 이름하여 음의 모습[陰相]이라 한다. 음과 수음의 차별은, 전(轉)과 부전(不轉)41)을 합한 것이 곧 음이며, 전은 곧 수음이다.42)
  [문]어떤 것이 그런 것인가?
  　
  [답]이른바 색·수음(受陰)과
  　 상(想)·행(行) 및 식(識)이다.
  　 이 5음의 차례는
  　 거칠고 미세함에 따라 설한 것이다.
  　
  ‘이 5음’43)이란 이른바 색음과 수·상·행·식음을 말한다.
  무엇을 색음이라 하는가? 일체의 모든 색의 과거·미래·현재이니, 이와 같이 광의로써 설한다. 나아가 그것이 일어났다가 소멸했다면 이것을 과거라고 말하며, 아직 일어나지도 않았고 소멸되지도 않은 그것은 미래라고 말하고, 이미 일어났으나 아직 소멸하지 않은 것은 현재라고 말한다. 또 자신에게 있는 것을 이름하여 내(內)라 부르고 다른 사람의 몸이나 중생들의 범주에 들어가지 않는 색은 외(外)라 부른다. 또한 이 내외(內外)의 뜻은 입처(入處)의 설명과 같다.
  ‘거칠다’고 함은 대상이 있는 것[有對]을 말하며, ‘미세하다’고 함은 대상이 없는 것[無對]을 말한다. 만약 [이러한 해석이] 성립되지 않는다고 한다면, 그것은 그렇지 않다. 왜냐하면 관(觀)하는 것이기 때문이다. 관하기에 [그런 해석이] 성립되지 않는다고 말한다면, 그 역시 그렇지 않다. 만약에 거친 것을 관한다면 곧 미세한 것이 아니기 때문이다.
  오염된 것[染汚]을 악색(惡色)이라 하고 오염되지 않은 것을 호색(好色)이라 부른다. 과거와 미래를 이름하여 원(遠)이라 하고, 현재를 이름하여 근(近)이라 한다.
  원의 내용에는 네 가지 구별이 있으니 행품(行品)에서 설명한 것과 같다. [거기에서는] 그 일체를 생략하여 단지 색음이라고 설한다. 이 말의 명칭은 간략할지라도 그 실제[事]는 간략하지 않다. 색음과 마찬가지로 수·상·행·식 역시 이와 같다.
  그 가운데 구별을 하게 되어 자신이 취하는 것은 내(內)라 하고 다른 사람의 몸이 취하는 것은 외(外)라 하니, 내연과 외연과 방편력의 일어남과 경계력의 일어남이다.
  거칠다고 함은 5식신(識身)44)이며, 미세하다고 함은 뜻의 경지[意地]를 말한다. 오염과 오염되지 않음과 계지(界地) 또한 마찬가지이며, 나아가 식음(識陰)또한 이와 같다.
  ‘행(行)’은 곧 행음(行陰)이다. 외(外)란 중생ㆍ비중생의 범주임을 알아야 한다.
  [문]색 내지 식에는 어떤 모습[相]이 있는가?
  [답]장애가 있는 모습[礙相]이 곧 색음(色陰)의 모습이고, 감각을 따르는 것은 수[受陰]의 모습이며, 지(知)를 따르는 것은 상[想陰]의 모습이고, 조작(造作)하는 것은 행[行陰]의 모습이며, 분별하는 것은 식음[識陰]의 모습이다.
      이른바 과거의 색이라 하는 것은 비록 [현재는] 장애되지 않을지라도 일찍이 장애된 일이 있기 때문에 [역시 색음에 해당되고] 또 다가올 미래의 색도 비록 [현재는] 장애되지 않을지라도 곧 장애가 될 것이기 때문에 역시 [색음에 해당한다.] 또한 극미(極微)45)의 [색] 하나하나는 비록 [현재는] 장애되지 않을지라도 많은 미세한 것들이 모이게 되면 곧 장애가 된다. 또 작용이 없는 [색]은 비록 장애가 되지 않는다 하더라도 그것으로 색을 만들게 되면 장애가 되니 이 역시 장애가 되는 것이다. 예를 들면 나무가 흔들리면 그림자도 흔들리는 것과 같다. 색음의 과거, 미래와 마찬가지로 나머지 네 가지의 음(陰) 역시 이와 같다.
  [문]무엇 때문에 먼저 색음을 말하고 나아가 식음에 이르기까지 그렇다고 하는가?
  [답][게송에서 말했듯이] 이 5음의 차제는 거칠고 미세함에 따라 설한 것이다. 그 5음 가운데서 색음이 가장 거친데, 5식(識)의 의지처가 되기 때문이고 또한 6식의 경계이기 때문이다. 그런 까닭에 먼저 설한 것이다. 수음(受陰)은 비록 그것은 색이 아닐지라도 행(行)이 거칠기 때문에 색과 같이 설한다. 마치 자신의 머리나 발등에서 아픈 느낌[痛受]이 좇아 일어나는 것과 같다. 나아가 식음은 가장 미세하기 때문에 마지막에 설하는 것이다. 
  알 수 없는 우주의 근본적인 시작 이래로 남자는 여색 때문에 여자는 남색 때문에 서로 마음이 물들고 애착하니, 때문에 [색부터] 먼저 설하는 것이다. 즐겁게 느끼고 탐내는 까닭에 색욕을 일으키며, 생각이 전도되는 까닭에 즐겁게 받아들이려는 탐욕을 일으키게 된다. 또한 번뇌 때문에 생각의 전도를 일으키며, 뜻[意]에 의지하게 되기 때문에 번뇌를 일으키게 되는 것이다. 
  다음으로 두 종류의 색을 관찰하는 까닭에 불법(佛法) 가운데 들어가 감로문(甘露門)을 삼으니, 이른바 부정관(不淨觀)46)과 안반념(安般念)47)이 그것이다. 부정관이란 만들어진 색[造色]을 관찰하며, 안반념이란 4대(大)48)를 관찰하는 것이다. 이 때문에 먼저 색음(色陰)을 관찰하는 것이다. 색을 관찰하고 나서는 수(受)의 허물을 보며, 수의 허물을 보고 나서는 상(想)이 전도되지 않고, 상이 전도되지 않으면 번뇌가 형성되지 않으며, 번뇌가 형성되지 않으면 마음이 곧 참고 견딜 수 있게 되는 것이다.
  이것은 순차적으로 5음을 설명한 내용인데, 이제 이것을 거꾸로 설명하겠다. 청정하고 더러움이 생기는 것은 마음이 그 근본이 된다. 때문에 먼저 식음(識陰)을 관찰하는 것이다. 식을 관찰하고 나면 번뇌가 엷어지고, 번뇌가 엷어지면 법상(法想)을 일으키며, 법상을 일으키고 나면 곧 탐냄의 수(受)가 생기지 않으며, 탐냄의 수가 생기지 않기에 색을 관찰하게 되는 것이다. 때문에 먼저 색음을 설하고 나아가 식음에 이르기까지 설하는 것이다.
  [문]색음은 어떻게 분별해서 설하는가?
  
  [답]열 종류의 색입(色入)과
  　 작용 없는 가색(仮色)
  　 이것이 색음을 분별한 것으로서
  　 모니께서 설하신 바이다.
  　
  ‘열 종류의 색입’이란 눈과 색, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 촉감이다.
  ‘작용 없는 가색’이란 「업품(業品)」에서 설명한 바와 같으니, 이 모든 색 하나하나를 색음이라 말한다.
  식음(識陰)이라 하는 것은
  이는 곧 의입(意入)이다.
  
  18계(界) 가운데서도
  또한 일곱 가지를 말한다.
  　
  이른바 ‘식음’이란 곧 저 의입(意入)이며, 18계 중에서는 7심계(心界)를 말하는 것이다.
  　
  나머지 세 가지 음이 있고
  무작(無作)과 세 가지 무위(無爲)가 있으니
  이것을 법입(法入)이라 말하고
  또한 법계(法界)라고도 한다.
  　
  ‘나머지 세 가지 음’이란 수음·상음·행음을 말한다.
  ‘무작과 세 가지 무위’란 허공과 수멸(受滅:擇滅)과 비수멸(非受滅:非擇滅)을 말한다.
  이 일곱 가지 법은 법입(法入)이라고 하며 또한 법계(法界)라고도 한다.
  [문]어떤 이유로 수(受)·상(想)에 대해서는 달리 음(陰)을 세우면서 나머지 마음의 법에 대해서는 하나의 행음(行陰)만을 세우는가?
  　
  [답]생사에 윤전(輪轉)하는 것은
  　 가지 다툼의 근본이 있음을 알아야 한다.
  　 그런 까닭에 수·상을 달리 하여
  　 두 종류의 음(陰)을 건립한다.
  　
  두 가지 일[二事] 때문에 중생들은 생사에 윤전하는 것이다. 이른바 즐거운 느낌[樂受]에 대한 탐냄과 전도된 생각이 그것이다. 즐거운 느낌을 탐내는 까닭에 행하고 사랑하며, 뒤바뀐 생각으로 헤아려 집착하기 때문에 행하고 보는[行見] 것이다.
  ‘두 가지 다툼의 근본’이란 [탐욕의 결박과 견욕의 결박을 말하는데] 애욕 과 갈애에 익숙해진 탐욕의 결박은 수(受)로부터 생기고 편견과 욕망의 결박은 상(想)에서 생긴다. 수에 대해서는 여러 선정(禪定)49)을 닦아야 하고 상에 대해서는 무색정(無色定)50)을 닦아야 한다.51)
  다음으로 마음의 법[心法]은 혹은 근(根)이기도 하고 혹은 근이 아니기도 하다. 근의 법은 곧 수이고 근 아닌 법은 곧 상이다. 그런 까닭에 뜻에 따라 설하는 것이다.
  [문]5음은 모두가 행이거늘, 왜 하나의 행음(行陰)만을 따로 말하는가?
  　
  [답]5음이 비록 행이라도
  　 하나만이 행(行)의 이름을 받는다.
  　 유위법(有爲法)은 많기에
  　 행음이라 말하고 다른 것은 [행음이] 아니로다.
  
  행음 가운데는 상응(相應)52)과 불상응(不相應)53) 등의 유위행이 많이 있기 때문이다. 상응이란 사(思)와 원(願) 등이며, 불상응이란 이른바 득(得) 등이다.
  [문]일체가 모두 행음(行陰)이거늘, 계경에서는 왜 사(思) 하나만을 설하여 행음이라 하고 다른 것은 아니라고 하는가?
  [답]뛰어나기 때문이며, 증상하기 때문이며, 앞서기 때문이다. 상을 짓는 것[作相:造作]이 곧 행(行)54)의 모습인데 그 사(思)는 바로 작용의 성품이다. 만약 다른 음이 있을지라도 모두 5음 가운데 들어가게 된다. 이것을 지금부터 곧 참답게 설명하겠다.
  　
  모든 법음(法陰)을 자세히 설한다면
  그 수는 팔만 가지가 있으니
  계율 등과 다른 음은
  모두 5음(陰)에 포함된다.
  　
  8만 가지의 법음은 모두 색음에 속하는데, 부처님의 말씀은 언어를 본성으로 하기 때문이다.
  혹은 어떤 이가 설하듯이, 이름[名]의 본성이라면 행음에 속하는 것이다.
  그 밖에 계 등의 5음55)에 대해서 보면, 저 계음(戒陰)은 색음에 속하고, 선정·지혜·해탈·해탈지견음은 모두가 행음에 속한다. 만약 이 외에 다른 음의 이름이 있다 해도 모두가 5음 가운데 들어간다.
  [문]어떤 것에 한정하여 그것을 법음이라 하는가?
  　
  [답]법음이란 이른바 경론이다.
  　 이와 같은 낱낱의 설법 및 
  　 모든 대치(對治)의 행을
  　 모두 법음의 범주라 부른다.
  　
  어떤 사람은 말하기를, “낱낱의 경론(經論)을 이름하여 법음이라고 하니, 이와 같은 경론의 수는 6천 가지가 있다”고 한다.
  또 다른 사람은 말하기를, “낱낱의 음처(陰處)가 곧 법음처(法陰處)이다”라고 하였으며, 또 다른 사람은 말하기를, “음처와 계처(界處) 등을 법음(法陰)의 범주로 삼는다”라고 한다.
      이와 같이 말하는 것은 이른바 중생에게는 8만의 행이 있고, 그런 까닭에 세존께서는 그들의 행에 따라 그들을 위해 대치(對治)를 설하신 것이니, 이 모두가 법음의 범주인 것이다.　
  [문]앞에서 설하기를, “열 가지는 이른바 색입(色入)이며, 또한 작용 없는 가색(仮色)이다. 이것을 색음(色陰)이라 이름한다”라고 했다. [그렇다면] 무엇이 입(入)56)인가?
  　
  [답]이른바 눈·귀·코
  　 혀·몸 및 뜻[意[과
  　 색·소리·냄새·맛·촉감이며,
  　 나머지는 모두 법입이라 말한다.
  　
  ‘안입(眼入)’이란 안식이 의지하는 바이며, 4대(大)를 취해 만들어진 순수한 색으로서 눈에 보이지는 않으나 대상이 있는 것이다. 귀·코·혀·몸의 경우도 역시 이와 같다. 여기서 구별이 있다면 [근거하는] 인식 작용을 따라 구별할 따름이다.
  ‘의입(意入)’이란 곧 마음[心]·뜻[意]·식별[識]이며, [여기에서는] 이름[名]과 뜻[義]과 업(業)과 세간[世]과 시설(施設)에 의한 것이다. 그 이름 등에 의한 소작의 차별은 다음과 같이 알아야 한다. 
  이름에 의한다면, 곧 이름이 마음이 되고 이름이 뜻이 되고 이름이 식이 된다.
  뜻57)에 의한다면, 집기(集起)한 것이 곧 마음이라는 의미이며, 생각하고 헤아린다는 것이 의(意)의 뜻이고 구별하여 안다는 것이 식별[識]이다.
  업58)에 의한다면, 멀리서 아는 것이 곧 마음이며, 앞에서 아는 것이 곧 뜻이고 계속해서 생겨나는 것이 곧 식별이다.
  세간59)에 의한다면, 과거세는 곧 뜻[意]에 해당하며, 다가올 미래세는 곧마음이고 현재세는 곧 식별인 것이다.  

자료출처: http://ebti.dongguk.ac.kr

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